Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་སྟེ། གྲུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་མ་རྒལ་བ་སྒྲོལ་བའི་གོ་ཆའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བས་མ་གྲོལ་བ་འགྲོལ་བའི་གོ་ཆའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོར་བས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་གོ་ཆའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གོ་ཆའོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སྩོགས་པས་ངོམས་མི་མྱོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གོ་ཆའོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་གོ་ཆའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་གོ་ཆའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆའོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་པ་དང་ཚོལ་བའི་གོ་ཆའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་གོ་ཆའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་གོ་ཆའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་གོ་ཆའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་གོང་བ་མེད་པས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའི་གོ་ཆའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་གོ་ཆའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཅ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཐོས་ཀྱང་མི་སྐྲག །མི་དངང་། དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྲག་པའི་གོ་ཆའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བར་ཐོས་ཀྱང་ཚེ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གོ་ཆའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རིག་ཀྱང་འགོག་པར་མི་ལྟུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་མི་འཁྲུགས་པའི་གོ་ཆའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་བགོས་ནས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཕང་ལོ་བཞི་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པར་བྱས་པ་བསམ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩིབས་ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་ཆེ་བས་ལྟེ་བ་ཟབ་ཅིང་ལེགས་པར་བྱས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་བསྐྱ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཤིང་དང་ལྡན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པས་ཤིང་རྟའི་མདའ་བརྟན་པར་སྦྱར་བ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་རན་གྱིས་བསྐོར་བ། སྔོན་དམ་བཅས་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པར་བྱེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྲ་བའི་འབྲེང་པས་བཅིངས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་གཉའ་ཤིང་གི་ཁུར་ཁྱེར་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བུ་གར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ། བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འགྲོས་ཅན། ཅང་ཤེས་སྟོང་རབ་ཏུ་འབད་པ་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ། དྲན་པའི་རུ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་སྲད་བུས་བཅིངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤོང་བས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དགྲ་དང་བདུད་ཀྱི་དགྲ་འདུལ་བ། ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ། སེང་གེའི་ཁྲི་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ། ལྷ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། གཟུགས་བཟང་ ཞིང་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་མི་ཚུགས་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པས་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟུང་བ། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་གར་དགའ་མགུར་འགྲོ་བ། ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ལྷའི་མིག་
Chinese
是菩萨们的盔甲，以大船完全装载，是度过未度者的盔甲。从烦恼和见解的束缚中完全解脱，是解脱未解脱者的盔甲。舍弃一切执着的恐惧，是令未出气者出气的盔甲。将无有颠倒显现为平等性，是令未涅槃者还灭的盔甲。不缘我、有情、命和补特伽罗，是令一切有情完全解脱的盔甲。不顾身体和性命，是受持正法的盔甲。积累善根之聚永不满足，是清净佛土的盔甲。积聚各种布施之聚，是具足妙相好身体庄严的盔甲。获得神通，是调伏一切魔和外道论敌的盔甲。以各别正智之慧，是令一切有情极度满足的盔甲。以陀罗尼之慧，是听闻和寻求一切佛法的盔甲。以神通之慧，是观察一切有情之心的盔甲。以智慧之慧，是知晓一切有情之上根和非上根的盔甲。以智慧和觉慧之力如实修习，是圆满十力的盔甲。于一切处心无高下，是获得无畏的盔甲。断除一切不善法，圆满一切善法，是圆满十八不共佛法的盔甲。听闻一切法如幻、如梦、如阳焰、如寻香城、如水月，也不恐惧、不惊慌、不变为惊慌，这是菩萨们的不惧盔甲。知晓一切有情自性涅槃，却不住于舍弃一切有情，这是菩萨们的大悲盔甲。听闻一切法是空性、无相、无愿、无作、无生、无出，对于生和死……
English
These are the armors of the Bodhisattvas: By fully equipping a great ship, it is the armor of ferrying over those who have not crossed over. By completely liberating from all bonds of afflictions and views, it is the armor of liberating those who have not been liberated. By abandoning all fears of apprehension, it is the armor of enabling those who have not breathed out to breathe out. By showing what is non-existent as the reversed into equality, it is the armor of causing those who have not passed into Nirvana to turn away from Nirvana. By not focusing on self, sentient beings, life, and individuals, it is the armor of completely liberating all sentient beings. By not regarding body and life, it is the armor of upholding the sacred Dharma. By accumulating collections of virtuous roots without ever being satisfied, it is the armor of purifying the Buddha-fields. By accumulating various collections of generosity, it is the armor of the body's adornment with excellent marks and signs. By obtaining supernormal knowledge, it is the armor of subduing all demons and adversarial opponents. By the wisdom of individual perfect discernment, it is the armor of making all sentient beings extremely satisfied. By the wisdom of dharani, it is the armor of listening to and seeking all the Buddha's teachings. By the wisdom of supernormal knowledge, it is the armor of observing the minds of all sentient beings. By the wisdom of prajna, it is the armor of knowing the superior and non-superior faculties of all sentient beings. By truly cultivating the power of wisdom and jnana, it is the armor of fulfilling the ten powers. By having no higher mind in all circumstances, it is the armor of obtaining fearlessness. By abandoning all non-virtuous dharmas and completely perfecting all virtuous dharmas, it is the armor of fulfilling the eighteen unshared qualities of a Buddha. Even hearing that all dharmas are like illusions, dreams, mirages, gandharva cities, and reflections of the moon in water, one does not fear, does not panic, and does not become alarmed; this is the Bodhisattvas' armor of fearlessness. Knowing that all sentient beings are by nature completely in Nirvana, yet remaining without abandoning all sentient beings, this is the Bodhisattvas' armor of great compassion. Hearing that all dharmas are emptiness, signlessness, wishlessness, unconditioned, unborn, and unarisen, regarding life and death...
Chinese
哦，生生世世示现的导师，是菩萨们善巧方便的盔甲。通晓一切法皆为真实，了知一切行皆无生，却不堕入断灭，也不显现果报，这是菩萨们往昔加持不紊乱的盔甲。分得了这二十种大盔甲，便是真正进入了大乘。大乘以四摄事为车轮，以善念回向善根为辐条，以缘起性空的智慧为深妙的中心，以荷负一切众生重担为车轴，以大慈大悲为稳固的车辕，以一切珍宝之法严饰，以珍宝璎珞围绕，以不违背昔日誓言为坚固的意乐之绳索，以方便与智慧双运为肩负轭木之重担，以止观双运为车轭之孔，具有通达四谛之力的速度，具有精进不懈的努力，以四神足游遍一切佛刹，以忆念的红花珍宝串联，能容纳一切众生，广大无边，能降伏怨敌与魔军，善作应作之事，精勤修习明智与智慧，以加持力加持，为十方诸佛所忆念，以狮子宝座严饰，为诸天、帝释天与梵天所赞叹，容貌端庄，令人百看不厌，赏心悦目，如金刚般坚固不可摧，以坚定的意乐不违背誓言，以善巧的调御而摄持，恒常以菩提心为先导，随顺圆满的愿力功德而随心所欲，具有观照十方的天眼。
English
O, the teacher who manifests in all lifetimes is the armor of skillful means of the Bodhisattvas. Knowing all dharmas to be truly established, understanding all actions to be unborn, yet not falling into annihilation, nor manifesting fruition, this is the armor of the Bodhisattvas' undisturbed blessings from the past. Having divided these twenty great armors, one has truly entered the Mahayana. The Mahayana has the four means of gathering as its wheels, the dedication of virtuous roots with good intentions as its spokes, the wisdom of dependent arising and emptiness as its profound center, the bearing of the burden of all sentient beings as its axle, great love and great compassion as its stable chariot frame, adorned with all precious dharmas, surrounded by all precious jewels, bound by the strong rope of intention not to violate past vows, carrying the burden of the yoke with the union of skillful means and wisdom, well-joined with the holes of calm abiding and insight, possessing the speed of the power of fully understanding the four truths, possessing diligent and unremitting effort, traveling to all Buddha-fields with the four miraculous feet, bound by the string of the precious garland of mindfulness, accommodating all sentient beings, vast and boundless, subduing enemies and the armies of demons, having done what is to be done well, diligently practicing intelligence and wisdom, blessed by blessings, remembered by all the Buddhas of the ten directions, adorned with a lion throne, praised by all the gods, Indra, and Brahma, with a beautiful form, never tiring of being seen, pleasing to behold, as solid and indestructible as a diamond, with a firm intention not to violate vows, controlled and held by skillful taming, always with the mind of enlightenment as a guide, following the complete qualities of aspiration and going as one pleases, possessing the divine eye that sees in all ten directions.