Tibetan
་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་གཟུགས་མི་རྟག་པར་རིག་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གཟུགས་བདག་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ཞི་བ་དང་། གཟུགས་སྟོང་པ་དང་། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པར་རིག །གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་རིག །མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། དབེན་པ་དང་། གཟུང་ བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་གཞི་མེད་པ་དང་། མི་འབྱུང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་རིག་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པར་རིག་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་རིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། དབེན་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་གཞི་མེད་པ་དང་། མི་འབྱུང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་འཇིག་པ་མ་ཡིན། ཆད་པ་མ་ཡིན། རྟག་པ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་པ་མ་ཡིན། ཆད་པ་མ་ཡིན། རྟག་པ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་ཕུང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒལ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་མི་ཆགས་པས་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གང་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལམ་ལོག་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སྣང་བ་རྙེད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ
Chinese
以不分别，凡如是随知者，是名菩萨之出世间道。如是合之，如是于念住，如其所有如实正断，神足，根，力，菩提分，道，奢摩他，毗钵舍那，四摄事，四静虑，四无量，四无色定，五神通亦如是增长，由是知色无常，而现证神通之智，知色是苦，色无我，色寂静，色空，色无相，色无愿。知色不现行，不生，不有，缘起，寂静，无所取，无有基，不生，如幻，如梦，如阳焰，如水月，如空谷响，如眩翳，如影像，知色如草木墙壁道路眩翳，而现证神通之智。如是受，想，行，识，知识无常，而现证神通之智，知识是苦，知识无我，知识寂静，识是空，无相，无愿，无现行，不生，不有，缘起，寂静，无所取，无有基，不生，如幻，如梦，如阳焰，如水月，如空谷响，如眩翳，如影像，知识知是无所识之相，而现证神通之智。谓蕴之真如即是神通之真如，神通之真如即是
English
without discrimination. Whatever is thus known accordingly is called the transcendental path of a Bodhisattva. Similarly, combine them. Thus, with mindfulness, as it is, one truly abandons, and the miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, path, tranquility, insight, the four objects of collection, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges are also similarly increased. By knowing form as impermanent, one accomplishes the wisdom of superknowledge. One knows form as suffering, form as selfless, form as peaceful, form as empty, form as signless, and form as wishless. One knows that form does not manifest, is unborn, does not exist, arises dependently, is solitary, ungraspable, without a basis, does not arise, is like an illusion, like a dream, like a mirage, like a moon in water, like an echo in a valley, like an optical illusion, like a reflection, and one knows form as like grass, trees, walls, roads, and optical illusions. Thus, one manifests the wisdom of superknowledge. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness, knowing consciousness as impermanent, one manifests the wisdom of superknowledge. One knows consciousness as suffering, consciousness as selfless, consciousness as peaceful, consciousness as empty, signless, wishless, without manifestation, unborn, non-existent, dependently arising, solitary, ungraspable, without a basis, non-arising, like an illusion, like a dream, like a mirage, like a moon in water, like an echo in a valley, like an optical illusion, like a reflection, and knowing consciousness as the characteristic of non-discrimination, one manifests the wisdom of superknowledge. That is to say, the suchness of the aggregates is the suchness of superknowledge. The suchness of superknowledge is
Chinese
回向的真如。何為回向的真如？即是菩提的真如。何為菩提的真如？即是眾生的真如。何為眾生的真如？即是我的真如。何為我的真如？即是諸法的真如。何為諸法的真如？即是無真如，不顛倒的真如，以及非異體的真如。以真如隨順了知，便能極其成辦現觀的智慧。如是隨順了知者，即名為菩薩的出世間道。何以故？出世間道 即是以色隨順了知真如，色非壞滅，非斷滅，非常恆，緣起性空。如是受、想、行、識之真如隨順了知，識非壞滅，非斷滅，非常恆，緣起性空。若有超越蘊界者，則於欲界、色界、無色界亦不染著。彼不染著，為令五趣所生之有情出離世間，而宣說佛法。如是不令世間毀壞而宣說佛法。何以故？不令世間無常之相毀壞。世間是苦之相，無我之相，寂靜之相，空性之相，無相之相，無願之相，無所作為之相，乃至真如之相。不令世間毀壞者，種姓之子！乃是菩薩清淨的出世間道。安住於清淨道之菩薩，為安住於邪道之有情，作大法光明。彼等獲得光明後，便能安住於彼出世間道。為獲得菩提心之路。
English
The Suchness of dedication. What is the Suchness of dedication? It is the Suchness of enlightenment. What is the Suchness of enlightenment? It is the Suchness of sentient beings. What is the Suchness of sentient beings? It is the Suchness of self. What is the Suchness of self? It is the Suchness of all phenomena. What is the Suchness of all phenomena? It is the absence of Suchness, the Suchness that is not mistaken, and the Suchness that is not other. By knowing Suchness accordingly, one thoroughly accomplishes the wisdom of direct perception. Whoever knows accordingly is called the Bodhisattva's transcendental path. Why is that? The transcendental path is the understanding of Suchness through form. Form is not destroyed, not cut off, not permanent, and arises dependently, being unborn in its own nature. Similarly, the Suchness of feeling, perception, mental formations, and consciousness is understood accordingly. Consciousness is not destroyed, not cut off, not permanent, and arises dependently, being unborn in its own nature. Whoever transcends the world of aggregates is not attached to the desire realm, the form realm, or the formless realm. Because of this non-attachment, they teach the Dharma to sentient beings born in the five realms, so that they may transcend the world. They teach the Dharma in such a way that they do not destroy the world. Why is that? They do not destroy the characteristic of impermanence of the world. The world is characterized by suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication, up to the characteristic of Suchness. This not destroying the world is, son of good family, the completely pure transcendental path of the Bodhisattva. The Bodhisattva who dwells in the completely pure path performs a great light of Dharma for sentient beings who dwell in the wrong path. Having found the light, they dwell in that very transcendental path. The path for obtaining the essence of enlightenment.
Tibetan
་འདི་ནི་རབ་ཀྱི་མཆོག་གོ །མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་གོང་ན་མེད་པའོ། །གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་ བའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བའི་འོད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་མེད་པའོ། །སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་དྲང་པོའོ། །སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་གསལ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་མཉམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ལམ་འདི་ནི་ཡངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་འགྲོ་བས་ལམ་འདི་ནི་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལམ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྟན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལམ་འདི་ནི་གདུང་བ་མེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལམ་འདི་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལམ་འདི་ནི་མི་ཟློགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལམ་འདི་ནི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལམ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འགྲོ་བའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པས་ལམ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ལམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྔོན་ཐོས་པ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི
Chinese
此乃殊胜之最。因无一切不善之心，故此道乃殊胜。为得佛之智慧之顶，故此道乃神圣。为度脱一切河流，故此道乃无上。为超脱一切短暂之道，故此道乃无与伦比。因无对治，故此道乃无等。为于往昔佛之道中如实行，故此道乃非等与等。为摧毁一切魔及外道，故此道乃安乐行。以神通与神足之智慧而善妙嬉戏，故此道乃无碍行。以智慧光明之光明显现清净，故此道乃无黑暗无昏暗。因无诳惑与欺骗，故此道乃正直。因心无狡诈，故此道乃明晰。因于一切众生心平等，故此道乃平等。为令一切众生觉悟，故此道乃广大。因不互相损害，故此道乃宽广。因永不厌倦而行，故此道乃安住。以布施波罗蜜多，故此道乃福德稳固。以持戒波罗蜜多，故此道乃无忧恼。以忍辱波罗蜜多，故此道乃无坏灭。以精进波罗蜜多，故此道乃不可阻挡。以禅定波罗蜜多，故此道乃远离一切尘垢。以智慧波罗蜜多，故此道乃与虚空等同行。因无我慢，故此道乃随智慧而行。因如实成办一切善法，故此道乃随修持一切佛法。因往昔所闻不欺骗，故此道乃随转法轮。种姓之子，彼等乃菩萨之出世间道完全清净，以道完全清净，安住于何处，菩萨披上大铠甲，入于大乘，前往菩提之精华所在之处。于此
English
This is the supreme of the excellent. Because there is no mind of all non-virtue, this path is excellent. Because of finding the peak of the Buddha's wisdom, this path is sacred. Because of delivering from all rivers, this path is unsurpassed. Because of transcending all temporary paths, this path is incomparable. Because there is no antidote, this path is unequaled. Because of truly walking in the path of the Buddhas of the past, this path is unequal and equal. Because of destroying all demons and adversaries, this path is the path of ease. Because of completely playing with the wisdom of clairvoyance and the feet of miracles, this path is unobstructed. Because the light of wisdom shines purely, this path is without darkness or gloom. Because there is no illusion or deceit, this path is straight. Because the mind is without deceit, this path is clear. Because the mind is equal to all sentient beings, this path is equal. Because of enlightening all sentient beings, this path is vast. Because it does not harm each other, this path is wide. Because it goes without ever getting tired, this path is peaceful. Because of the perfection of generosity, this path is stable with merit. Because of the perfection of discipline, this path is without suffering. Because of the perfection of patience, this path is indestructible. Because of the perfection of diligence, this path is irresistible. Because of the perfection of meditation, this path is free from all dust. Because of the perfection of wisdom, this path goes equally with the sky. Because there is no pride, this path follows wisdom. Because all virtuous dharmas are perfectly accomplished, this path follows the complete meditation of all the Buddha's dharmas. Because what was heard in the past is not deceiving, this path follows the turning of the wheel of dharma. Those sons of lineage are the completely pure transcendental path of the Bodhisattvas. By the complete purification of the path, where does the Bodhisattva abide, having donned great armor, entered the Great Vehicle, and gone to where the essence of enlightenment is? Here