Tibetan
ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པར་རིག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནས། གཟུགས་རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། རྩིག་པ་དང་། ལམ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་བར་དུ་རིག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །དེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་སྲུང་བ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པར་རིག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རིག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱིས་བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་སྲུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པར་རིག་ནས། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་དོ། །དེས་གཟུགས་མི་རྟག་པར་རིག་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནས། གཟུགས་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་བར་རིག་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་དོ། །དེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པར་རིག་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རིག་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་མི་རྟག་པར་རིག་ནས་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་ནས་གཟུགས་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་བར་དུ་རིག་ནས་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་མོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་སྟེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པར་རིག་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་པར་རིག་པ་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་ནས། རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་བར་དུ་རིག་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པར་རིག་ནས་ ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རིག་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བསྔོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག
Chinese
一切的如实性，那就是如实性。不颠倒的如实性，以及非异体的如实性。通过了知如实性而布施，这种布施是善男子菩萨超脱世间的道。此外，善男子菩萨了知色法无常而守护戒律，乃至了知色法如草、树木、墙壁、道路、影像等而守护戒律。他以色法的如实性，随之了知戒律的如实性。以戒律的如实性了知回向的如实性，以回向的如实性了知菩提的如实性，以菩提的如实性了知有情的如实性，以有情的如实性了知自我的如实性，以自我的如实性随之了知一切法的如实性。所谓一切法的如实性，那不是如实性。不颠倒的如实性，以及非异体的如实性。通过了知如实性而守护戒律，这是善男子菩萨超脱世间的道。同样，感受、认识、诸行以及识，了知无常而守护戒律，乃至了知识是无分别的体性而守护戒律。他以识的如实性，随之了知戒律的如实性。以戒律的如实性了知回向的如实性，以回向的如实性了知菩提的如实性，以菩提的如实性了知有情的如实性，以有情的如实性了知自我的如实性，以自我的如实性随之了知一切法的如实性。所谓一切法的如实性，那不是如实性。不颠倒的如实性，以及非异体的如实性。通过了知如实性而守护戒律，这是菩萨超脱世间的道。此外，善男子菩萨了知色法无常，安忍
English
The suchness of all is suchness. The non-erroneous suchness, and the non-other suchness. By knowing suchness, giving alms, this giving is the path of the son of the lineage, the Bodhisattva, transcending the world. Furthermore, the son of the lineage, the Bodhisattva, knowing form to be impermanent, protects morality, even knowing form to be like grass, trees, walls, roads, and images, he protects morality. He knows the suchness of morality by the suchness of form. He knows the suchness of dedication by the suchness of morality, the suchness of enlightenment by the suchness of dedication, the suchness of sentient beings by the suchness of enlightenment, the suchness of self by the suchness of sentient beings, and he knows the suchness of all dharmas by the suchness of self. That which is the suchness of all dharmas is not suchness. The non-erroneous suchness, and the non-other suchness. By knowing suchness, protecting that morality, this is the path of the son of the lineage, the Bodhisattva, transcending the world. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness, knowing impermanence, protecting morality, even knowing consciousness to be the nature of non-discrimination, he protects morality. He knows the suchness of morality by the suchness of consciousness. He knows the suchness of dedication by the suchness of morality, the suchness of enlightenment by the suchness of dedication, the suchness of sentient beings by the suchness of enlightenment, the suchness of sentient beings by the suchness of self, and he knows the suchness of all dharmas by the suchness of self. That which is the suchness of all dharmas is not suchness. The non-erroneous suchness, and the non-other suchness. By knowing suchness, protecting that morality, this is the path of the Bodhisattva, transcending the world. Furthermore, the son of the lineage, the Bodhisattva, knowing form to be impermanent, patience
Chinese
从禅定开始，像那样结合，以这样的随顺觉知而发起精进。安住于禅定。以智慧进行辨别。他了知色法是无常的，从而以智慧进行辨别，乃至了知色法如草、树、墙壁、道路和眼疾等，从而以智慧进行辨别。他以色法的真如随顺觉知智慧的真如。以智慧的真如随顺觉知回向的真如，以回向的真如随顺觉知菩提的真如，以菩提的真如随顺觉知有情的真如，以有情的真如随顺觉知自我的真如，以自我的真如随顺觉知一切法的真如。所谓一切法的真如，那不是真如，是不颠倒的真如，不是其他的真如。以随顺觉知真如，以智慧进行辨别，这被称为菩萨的出世间道。同样，感受、想、行和识，了知它们是无常的，从而以智慧进行辨别，乃至了知识是无分别的自性，从而以智慧进行辨别。他以识的真如随顺觉知智慧的真如。以智慧的真如随顺觉知回向的真如，以回向的真如随顺觉知菩提的真如，以菩提的真如随顺觉知有情的真如，以有情的真如随顺觉知自我的真如，以自我的真如随顺觉知一切法的真如。所谓一切法的真如，那不是真如，是不颠倒的真如，不是其他的真如。以随顺觉知真如，以智慧进行辨别，这也是种姓之子，菩萨的出世间道。此外，种姓之子，菩萨了知色法是无常的，从而在身上随观身，修习近念住，从色法如草、树、墙壁、道路和眼疾等，直到……
English
Beginning with meditation, combine it in that way. With such subsequent knowledge, initiate diligence. Abide in meditative concentration. Discern with wisdom. He, knowing form to be impermanent, discerns with wisdom, and further, knowing form to be like grass, trees, walls, roads, and eye ailments, discerns with wisdom. He subsequently knows the suchness of wisdom through the suchness of form. He knows the suchness of dedication through the suchness of wisdom, the suchness of enlightenment through the suchness of dedication, the suchness of sentient beings through the suchness of enlightenment, the suchness of self through the suchness of sentient beings, and the suchness of all dharmas through the suchness of self. That which is the suchness of all dharmas is not suchness; it is the non-erroneous suchness, the non-other suchness. This discernment with wisdom through subsequent knowledge of suchness is called the bodhisattva's transcendental path. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness, knowing them to be impermanent, discern with wisdom, and further, knowing consciousness to be of the nature of non-discrimination, discern with wisdom. He subsequently knows the suchness of wisdom through the suchness of consciousness. He knows the suchness of dedication through the suchness of wisdom, the suchness of enlightenment through the suchness of dedication, the suchness of sentient beings through the suchness of enlightenment, the suchness of self through the suchness of sentient beings, and the suchness of all dharmas through the suchness of self. That which is the suchness of all dharmas is not suchness; it is the non-erroneous suchness, the non-other suchness. This discernment with wisdom through subsequent knowledge of suchness, son of the lineage, is also the bodhisattva's transcendental path. Furthermore, son of the lineage, the bodhisattva, knowing form to be impermanent, contemplates the body in the body, cultivating mindfulness, from form such as grass, trees, walls, roads, and eye ailments, until...
Chinese
又从身上观身，修习安住近念。以色之如实性，随知身之如实性。从随知身之如实性，乃至随知一切法之如实性。何为一切法之如实性？即无如实性，不颠倒之如实性，及非异之如实性。以随知如实性，于身上观身，修习安住近念。此乃具身之分别，不分别者，乃种姓之子菩萨超世间道。如是受、想、行、识，知为无常，乃至广大如是布施，乃至布施。如是受、心、法等亦应广说。从知色无常，于法上观法，修习安住近念，乃至知草、木、墙壁、道路，乃至眼眚，于法上观法，修习安住近念。如是受、想、行、识，知为无常，从 于法上观法，修习安住近念，乃至知识为无识之体性，于法上观法，修习安住近念。如是蕴之如实性，即是安住近念之如实性。安住近念之如实性，即是回向之如实性。回向之如实性，即是菩提之如实性。菩提之如实性，即是有情之如实性。有情之如实性，即是自我之如实性。自我之如实性，即是一切法之如实性。一切法之如实性，即是无如实性，不颠倒之如实性，及非异之如实性。以随知如实性，于法上观法，修习安住近念，然亦有与法相应之分别。
English
Again, contemplating the body in the body, cultivate mindfulness and dwell closely. By the suchness of form, one knows the suchness of the body. From knowing the suchness of the body, up to knowing the suchness of all dharmas. What is the suchness of all dharmas? It is the absence of suchness, the suchness of non-inversion, and the suchness of non-otherness. By knowing suchness, contemplate the body in the body, cultivate mindfulness and dwell closely. This is the discrimination of having a body; the non-discriminating one is the son of the lineage, the bodhisattva's transcendental path. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are known as impermanent, and thus extensively give alms, up to giving alms. Likewise, feeling, mind, and dharmas should also be extensively explained. From knowing form as impermanent, contemplate dharma in dharma, cultivate mindfulness and dwell closely, up to knowing grass, trees, walls, roads, and even eye defects, contemplate dharma in dharma, cultivate mindfulness and dwell closely. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are known as impermanent, from contemplating dharma in dharma, cultivate mindfulness and dwell closely, up to knowing consciousness as the nature of non-consciousness, contemplate dharma in dharma, cultivate mindfulness and dwell closely. Thus, the suchness of the aggregates is the suchness of mindfulness. The suchness of mindfulness is the suchness of dedication. The suchness of dedication is the suchness of enlightenment. The suchness of enlightenment is the suchness of sentient beings. The suchness of sentient beings is the suchness of self. The suchness of self is the suchness of all dharmas. The suchness of all dharmas is the absence of suchness, the suchness of non-inversion, and the suchness of non-otherness. By knowing suchness, contemplate dharma in dharma, cultivate mindfulness and dwell closely, yet there is also discrimination corresponding to dharma.