Tibetan
་ག་ལས་བྱུང་སྙམ་དུ་བདག་ལྟད་མོར་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྲག་ཅའི་སྒྲ་ག་ལས་བྱུང་། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྲག་ཅ་ལ་ལུས་སམ། སེམས་སམ། གཟུགས་སམ། ཁ་དོག་གམ། དབྱིབས་གང་ཡང་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲ་སྐད་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྒྲ་སྐད་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲ་འདི་གོ་བར་བྱེད་པ་སུ། གང་ནས་དབྱངས་འདི་འབྱུང་། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཁོ་བོས་ཡིད་ཀྱི་སེམས་པས་གང་བསམས་པ་དེ་བར་སྣང་འདི་ལས་འབྱུང་ཡང་སེམས་དེར་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། དེ་འདིར་འོང་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། སྒྲའི་སྒྲ་བརྙན་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལ་ལྟོས། །གང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མི་འཕོ་ལ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་གཉི་ག་ལ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉི་ག་ཡང་བརྡའི་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པའི་མཐའ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་མཐའ་ནི་མཐའ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་དེ་བདག་གི་མཐའོ། །གང་བདག་གི་མཐའ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་མཐའ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཐའ་སྟེ། གང་མཐའ་དེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟད་མོ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལྟད་མོ་ཅན་ཞེས་མིང་སུས་བཏགས། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་གང་དང་གང་དུ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་བརྩོན་པ་དེ་དང་དེར་ལྟད་མོར་མི་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུན་ཅིང་བརྩོན་པ་དེ་དང་དེར་ཁོ་བོས་ནམ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ལྟད་མོ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལྟད་མོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོ་བོ་ལྟད་མོར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ལ་ཁོ་བོ་ལྟད་མོར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལྟད་མོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ཁོ་བོ་ལྟད་མོར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ཡང་མེད། འཇུག་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལྟད་མོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུ་ཁོ་བོ་ལྟད་མོར་གྱུར་པ་དེར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་བོ་ལྟད་མོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མིང་འདི་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཀྱང་གང་ལ་འང་མི་ཆགས་ཏེ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཅི་འདྲ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་བ་ལ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་བདག་ད
Chinese
我心想这是怎么回事，就成了被观看的对象。虚空藏说：善男子，你是怎么想的？打鼓的声音从哪里来？答：善男子，从对面的声音的显现中产生打鼓的声音。问：善男子，鼓有身体吗？有心吗？有形状吗？有颜色吗？有形状吗？答：善男子，没有。问：善男子，就是这样。就像鼓没有完全形成也能听到声音一样，虚空没有完全形成，也能听到声音。问：善男子，是谁听到这个声音？这个声音从哪里来？答： 善男子，智慧的个别辨识是不可思议的。我心中所想的从这个空间中产生，但心并没有去那里，它也没有到这里，但声音的影像也产生了。善男子，看看缘起有多深奥！从因产生果，但因并没有转移到果的形成中。没有因也不会产生果。例如，从因和缘中显现出来的法，这两者都没有动摇，也没有作用。那些具有这种认识的人是分离的。为什么呢？世尊也说过，凡是完全被烦恼染污的，那个知识本身就是它的清净状态。不是通过消除烦恼来实现清净，而是烦恼的自性本身的特征就是清净。例如，烦恼和清净这两个词都只是名称而已。在究竟的意义上，烦恼和清净都无法被指定。究竟的意义不是一个终点，凡不是终点，那就是真实的终点。凡是真实的终点，那就是空性的终点。凡是空性的终点，那就是自我的终点。凡是自我的终点，那就是一切法的终点。为什么呢？因为一切法都是它的终点，空性的终点，寂灭的终点，凡是不执着于这三个终点的门
English
I wondered what was happening and became an object of observation. Akashagarbha said: Son of good family, what do you think? Where does the sound of the drum come from? He replied: Son of good family, the sound of the drum arises from the manifestation of the sound on the other side. He asked: Son of good family, does the drum have a body? Does it have a mind? Does it have a form? Does it have a color? Does it have a shape? He replied: Son of good family, it does not. He asked: Son of good family, it is just so. Just as the drum is not completely formed, yet sound can be heard, so too, the sky is not completely formed, yet sound can be heard. He asked: Son of good family, who hears this sound? Where does this sound come from? He replied: Son of good family, the individual discernment of wisdom is inconceivable. Whatever I think in my mind arises from this space, but the mind does not go there, nor does it come here, yet the image of the sound arises. Son of good family, see how profound dependent origination is! From the cause arises the effect, but the cause does not transfer to the formation of the effect. Without a cause, there is no effect. For example, the dharma that manifests from cause and condition, both of these are without movement and without action. Those who have such understanding are detached. Why is that? The Bhagavan has also said that whatever is completely defiled by afflictions, that very knowledge itself is its purified state. Purification is not achieved by eliminating afflictions, but the very characteristic of the nature of afflictions is purification. For example, the terms "affliction" and "purification" are just names. In the ultimate sense, neither affliction nor purification can be designated. The ultimate meaning is not an end, and whatever is not an end is the true end. Whatever is the true end is the end of emptiness. Whatever is the end of emptiness is the end of self. Whatever is the end of self is the end of all dharmas. Why is that? Because all dharmas are its end, the end of emptiness, the end of nirvana, and whoever does not cling to the gate of these three ends
Chinese
由此获得了不执著于一切法的智慧。之后，具寿舍利子对菩萨观戏者这样说道：‘善男子，谁给你起了观戏者这个名字？’回答说：‘尊者舍利子，您在何处对法有欲求和精进，就在那里不会变成观戏者吗？’回答说：‘善男子，正是如此。’回答说：‘尊者舍利子，同样，我对一切法都有欲求和精进，因此我常常想什么时候才能圆满一切佛法，并怀着观戏之心。因此我被称为观戏者。我对菩萨的一切行为都成了观戏者。我对了解一切众生的心和行为成了观戏者。因此我被称为观戏者。没有什么智慧是我不能成为观戏者的，也没有什么进入是我不能成为观戏者的，因此我被称为观戏者。我在哪里成了观戏者，那里就没有一切烦恼和一切魔业的机会，因此我被称为观戏者。’之后，具寿舍利子对世尊这样禀告道：‘世尊，仅从此善男子之名，就能完全表达一切佛法。虽然宣说一切佛法，却不执著于任何事物。不执著而宣说一切佛法，真是稀有啊！’之后，在那同一个眷属中，名为宝吉祥的菩萨聚集在一起，他向菩萨虚空藏这样说道：‘善男子，从您善妙地开示禅定开始，请您勇敢地说说如何修习禅定。’这样说完之后，菩萨虚空藏对菩萨宝吉祥这样说道：‘善男子，菩萨们的禅定有一种名为于菩提心无碍行走的清净思念。’‘善男子，菩萨们的禅定有一种名为对一切众生没有嗔怒的光芒。’
English
Thus, the wisdom of non-attachment to all dharmas is attained. Then, the Venerable Shariputra said to the Bodhisattva Spectator: 'Son of good family, who gave you the name Spectator?' He replied: 'Venerable Shariputra, wherever you have desire and diligence for the Dharma, will you not become a spectator there?' He replied: 'Son of good family, it is so.' He replied: 'Venerable Shariputra, similarly, I have desire and diligence for all dharmas, and therefore I often think when will I perfect all the Buddha's dharmas, and I am filled with the mind of a spectator. Therefore, I am called Spectator. I have become a spectator of all the actions of a Bodhisattva. I have become a spectator of understanding the minds and actions of all sentient beings. Therefore, I am called Spectator. There is no wisdom in which I cannot become a spectator, and there is no entry in which I cannot become a spectator, therefore I am called Spectator. Wherever I have become a spectator, there is no opportunity for all afflictions and all demonic actions, therefore I am called Spectator.' Then, the Venerable Shariputra said to the Blessed One: 'Blessed One, from the name of this noble man alone, all the Buddha's dharmas are fully expressed. Although all the Buddha's dharmas are taught, there is no attachment to anything. It is wonderful to teach all the Buddha's dharmas without attachment!' Then, in that same assembly, a Bodhisattva named Jewel Glory gathered and sat there, and he said to the Bodhisattva Akashagarbha: 'Son of good family, starting from your excellent exposition of samadhi, please speak boldly about how to practice samadhi.' After saying this, the Bodhisattva Akashagarbha said to the Bodhisattva Jewel Glory: 'Son of good family, there is a samadhi of Bodhisattvas called pure thought that goes unimpeded to the essence of enlightenment.' 'Son of good family, there is a samadhi of Bodhisattvas called the light of no anger towards all sentient beings.'
Tibetan
ང་གཞན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་ བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྙོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱུ་དང་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྦྱིན་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐུ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་མི་འཇུམ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚུངས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སེང་གེའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཇིགས་པ་དང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །པད་མ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོད་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མདའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ།
Chinese
我为了守护他人，将从他人的所有损害中完全解脱。名为无垢之三摩地，心将完全清净。名为遍照之三摩地，所有善法将增长。名为善之三摩地，将变得无浊。名为显胜之三摩地，头顶将变得不可见。名为解脱之三摩地，所有烦恼将被调伏。名为旋转之三摩地，右道将完全圆满。名为遮止之三摩地，将从因和见解中解脱。名为欢喜之三摩地，将对佛法的喜悦感到欢喜和信乐。名为随星之三摩地，布施处将完全清净。名为大力之三摩地，心将不退缩。名为入于等同平等性之三摩地，对一切众生心将平等。名为入于作者之三摩地，将入于业的成熟。名为狮子顶之三摩地，将没有恐惧和毛发竖立。名为勇士之三摩地，所有烦恼之魔将恐惧。名为白莲之三摩地，将不被一切世间所染污。名为莲花庄严之三摩地，将成为心的庄严。名为光明庄严之三摩地，将照亮所有佛的刹土。名为行事之三摩地，将舍弃贪恋和愤怒。名为胜幢顶臂严之三摩地，将显现于所有佛的佛法中。名为具星箭之三摩地，将摧毁所有习气。名为日灯之三摩地，将没有黑暗和昏暗。名为日轮之三摩地，将能观察一切众生的心。
English
I, in order to protect others, will be completely liberated from all harm from others. The Samadhi called "Immaculate" will completely purify the mind. The Samadhi called "Vairochana" will increase all virtuous dharmas. The Samadhi called "Virtue" will become unclouded. The Samadhi called "Manifestly Superior" will make the crown of the head invisible. The Samadhi called "Liberation" will subdue all afflictions. The Samadhi called "Turning" will completely perfect the right path. The Samadhi called "Reversal" will be liberated from cause and view. The Samadhi called "Joyful" will rejoice and have faith in the joy of Dharma. The Samadhi called "Following the Stars" will completely purify the field of giving. The Samadhi called "Great Power" will make the mind not shrink back. The Samadhi called "Entering into Equality of Sameness" will make the mind equal towards all sentient beings. The Samadhi called "Entering into the Doer" will enter into the ripening of karma. The Samadhi called "Lion's Crest" will be without fear and bristling hair. The Samadhi called "Hero" will frighten all the demons of affliction. The Samadhi called "White Lotus" will not be stained by all the worlds. The Samadhi called "Lotus Arrangement" will become the adornment of the mind. The Samadhi called "Light Arrangement" will illuminate all the Buddha-fields. The Samadhi called "Acting" will abandon attachment and anger. The Samadhi called "Victorious Banner Peak Arm Ornament" will appear in the Dharma of all the Buddhas. The Samadhi called "Having Star Arrows" will destroy all habitual tendencies. The Samadhi called "Sun Lamp" will be without darkness and gloom. The Samadhi called "Sun Wheel" will be able to observe the minds of all sentient beings.