Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆོས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཆགས་པ་དང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དང་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཁྲིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱད་ཁྲིར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང་དེ་སྙེད། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མདོའོ། ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་སྟོང་གི་མཐར་འདུག་ཀྱང་བཤད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་དག་བཤད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་བསྟན་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་ཏེ། ལུས་མངོན་སུམ་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། །།འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་ཐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་ནམ་མཁའ་འདི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་ཕབ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་། ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐ་རགས་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐ་རགས་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་འབྱོར་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། རྒྱས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ། གོས་ཀ་ཙ་ལིན་དི་ཀ་ལྟར་རེག་ན་བདེ་བ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་པད་མ་བཀྲམ་པ། རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། མིག་མངས་རིས་སུ་བྲེས་པ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཀུན་སྤྱོད་པ་ལྟར་འདུག་གོ །མི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ན་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་བསམ་པས་ཟས་དང་སྐོམ་རབ་ཏུ་འབྱོར་ཏོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེའི་ཁང་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་སུ་བརྩིགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དཔག་ཚད་བཞི། ནུབ་ཕྱོགས་ དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དཔག་ཚད་བཞི་བཞི་པ་བཀྲ་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྔ་བརྒྱས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བཙུན་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ཤ་སྟག་གོ །ཁྱེའུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་དྲག་ཤུལ་འཆང་བ་ཤ་སྟག་གོ །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་གི་མིང་ནི་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད། གཅིག་གི་མིང་ནི་དཔལ་གྱི་འོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ། དགའ་བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། བཙུན་མོའི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ལྷ་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་ནས་ཁྱེའུ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། གཅིག་གི་མིང་ནི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ། གཅིག་གི་མིང་ནི་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲ་སྐད་དང་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་ཕ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །སྔོན་བྱས་དགེ་དང་མི་དགེ་ཆུད་མི་ཟ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་མཆོད་བྱས་ཆུད་མི་ཟ། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ། །བསྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱེད་ཐོས་པ་ཆུད་མི་ཟ། །སྦྱིན་དང་དུལ་དང་སྡོམ་པ་ཆུད་མི་ཟ། །བཟོད་དང་དེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ། །བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་དང་ནི་རྣམ་ཐར་སེམས། །ངེས་པར་རྟོགས་དང་ཤེས་རབ་སེམས་མི་ཉམས། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱས་རྟག་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཏེ། །མི་འཁྲུགས་ཆོས་ལས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིས་མི་གོས་ཏེ། །དེ་ནི་སླར་ཡང་མངལ་དུ་མི་གནས་ཤིང་། །དེ་ནི་པད་མའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །མི་གོས་པ་ནི་པད་མ་ཆུ་ལས་ལྟར། །ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྨན་པའི་རྒྱལ། །དུས་ གསུམ་མི་ཆགས་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་གན་ནས་སུ། །ཆོས་འདོད་ཕྱིར་ནི་དེ་ནས་བདག་ཅག་འོངས། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་དང་བལྟ་སླད་དུ། །བདེ་གཤེགས་ཐད་དུ་ཡབ་ཀྱང་བཞུད་པར་བགྱི། །རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། །བུ་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་གན་དུ་ཉེ་བར་དོང་། །མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་བྱུག་པར་བཅས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་མཆོད་བྱས་ནས། །ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་སྤྱན་སྔར་འདུག །སེང་གེ་དང་ནི་སེང་གེའི་རྩལ་འགྲོ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་བཟུང་ནས་སུ། །གཏུགས་ནས་ཆོས་དང་དོན་ལྡན་མཁས་པ་ཡི། །འཕགས་པ་དེས་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་སྨྲས། །ཁྱོད་ནི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་གྱུར་ལ་མཁས། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་བཞིན་གནས་པར་མཛད། །རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་ཕྱུག་ཅིང་སྐྱིད་པས་མོས། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་བཅས་པས་བཅིངས། །ནམ་ཡང་སྟོན་པ་ལ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཡང་། །ཉེ་བར་མི་མཆི་ཆོས་ལྟ་ག་ལ་ཉན། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་མཛོད་ལ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་ཐོས་ནས་སུ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྟོན། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཏ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་སྲིད། །ནམ་མཁར་འཕགས་བཞུགས་མི་དབང་དེ་ལ་གསུངས། །ང་ཡི་ཆོས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ལ། །ཐོས་ནས་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས། །འདོད་པ་མི་རྟག་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་སྲོག །སྲོག་ནི་རྩྭ་ཡི་ཟིལ་བའི་ཐིགས་པ་འདྲ། །བརྩེ་བ་དེ་བཞིན་འདོད་བདེ་རྨི་ལམ་འདྲ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་འདི་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །སེམས་ཅན་གང་ཡང་འདོད་པས་ངོམས་མེད་དེ། །ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་འདོད་པ་སྐོམ་ཞིང་རྒྱུ། །བྱིས་པ་ངོམས་མི་ཤེས་ཤིང་ཡུལ་ལ་གནས། །ཤེས་རབ་གང་ངོམས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ ངོམས། །སྒྱུ་མ་སླུ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ཁམས་རྣམས་འདི་དག་སྦྲུལ་གདུག་བཞིན་དུ་བསྟན། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་སྟོང་པའི་གྲོང་དང་འདྲ། །བུ་དང་ཆུང་མ་རྒྱལ་སྲིད་ཡུལ་འཁོར་ཡང་། །འཆི་བར་གནས་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །སྦྱིན་དུལ་ཀུན་སྡོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ནི། །དེ་དག་ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ང་ཡི་གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་སྤོབས་པ་རྫོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་ཇི་འདྲ་རབ་ལྟོས་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་བར་ཡང་འགྱུར་འདོད་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་དེས་ནི་ཆོས་ཐོས་ནས། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་དང་། །སྲས་དང་བཙུན་མོ་སྟོབས་བཅས་གྲོང་མི་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བདག་ཅག་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱོད་པར་བགྱི། །འགྲོ་བ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བགྱི། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་རུང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །ཁྱེའུ་སེང་གེ་དང་། སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་བུ་ཕྱི་མ་ཉི་ཁྲི་ཡང་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སེང་གེ་དང་། སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བརྩོན་པས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྙེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདས་ནས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། །དེས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ངས་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ངས་མ་བྱས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་སྙམ་དུ་བརྙས་པའི་སེམས་སྐྱེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོས། རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་པ་མཁྱེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སྟོན་ལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་གྱིས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་འབར་བར་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབར་བར་གྱིས་ཤིག །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རོལ་པའང་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བས་དེའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པས་བྱུགས་ནས་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པས་བྱུགས་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །དེས་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པས་བྱུགས་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བར་སྣང་ལས་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །དེས་
Chinese
将知晓一切众生的心。名为趣入有情的等持，将证悟一切有情。名为趣入智慧的等持，心和意将完全清净。名为具云的等持，将如所希望的那样降下法的雨。名为随念佛的等持，将获得甘露之法。名为随念法的等持，将现见离贪之法。名为随念僧的等持，将不从佛法中退转。名为随念布施的等持，将完全舍弃一切蕴。名为随念戒律的等持，将在一切佛的法之根本上完全安立。名为随念天神的等持，对于完全清净的法将无有罪过。名为趣入法界的等持，将真实地专注于一切法。名为虚空自性的等持，将对一切法无有执着。名为自性无生的等持，将获得对不生之法的忍。名为随念相续生起和非相续生起的等持，将成为精通于知晓一切文字和善于分别词句的大师。名为极调柔无垢印的等持，菩萨具有此等持，以心一刹那所具有的智慧，现证无上圆满正等觉成佛。种姓之子，这些是八十种等持之门，每一个等持又有眷属五百五百等持之门。如果将它们全部加起来，将变成四万等持，它们是遍一切烦恼和完全清净，因此将变成八万等持。它们是过去的边际、未来的边际和现在出现的不尽的
English
Will know the minds of all beings. The samadhi called "Entering into Sentient Beings" will realize all sentient beings. The samadhi called "Entering into Wisdom" will completely purify the mind and intellect. The samadhi called "Having Clouds" will rain down the rain of Dharma as desired. The samadhi called "Recollecting the Buddha" will find the Dharma of nectar. The samadhi called "Recollecting the Dharma" will directly realize the Dharma free from attachment. The samadhi called "Recollecting the Sangha" will not turn back from the Buddha's Dharma. The samadhi called "Recollecting Giving" will completely abandon all aggregates. The samadhi called "Recollecting Ethics" will be completely established in the root of the Dharma of all Buddhas. The samadhi called "Recollecting the Gods" will be without fault in the completely pure Dharma. The samadhi called "Entering into the Realm of Dharma" will truly focus on all Dharmas. The samadhi called "Nature of Space" will be without attachment to all Dharmas. The samadhi called "Unborn by Nature" will obtain forbearance of the unborn Dharma. The samadhi called "Following the Arising of Continuity and Non-Continuity" will become a master proficient in knowing all letters and skilled in distinguishing words. The samadhi called "Extremely Subdued Immaculate Seal" is the samadhi that, when possessed by a Bodhisattva, with the wisdom possessed in a single moment of mind, will manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and Buddhahood. Sons of lineage, these are eighty doors of samadhi, and each samadhi also has five hundred and five hundred doors of retinue samadhi. If all of them are added together, they will become forty thousand samadhis, which are all afflicted and completely purified, so they will become eighty thousand samadhis. They are the past edge, the future edge, and the present arising inexhaustible.