Tibetan
བར་སྣང་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བྱུང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཡིན། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རབ་བསྟན་གྱིས། །ཁྱེད་ཅག་མཐར་གྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཐོ་བ་མེད། །དམའ་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཆོས་ཉིད་མཐོ་དམའ་མེད། །དེ་ལ་འདུད་པ་ག་ལ་ཡོད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འགོག་པ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྲི་བ་མེད། །གང་བ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་གང་མེད་བྲི་མེད་དེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་མཉམ་མོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མུན་པ་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྙོན་མི་སྨོངས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །དེ་བས་ནམས་ཀྱང་སྙོན་སྨོངས་མེད། །ཉི་ཟླ་ཡི་ནི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ནམ་མཁའ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་། །གང་ལའང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །མདུང་ཐུང་རྩེ་གཉིས་འབབ་པས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སྒོ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་ཉོན་མི་མོངས། །བདུད་རྩི་དུས་ཀྱི་ཆར་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དགའ་འགྱུར་མེད། །རྙེད་དང་བསྟི་སྟང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་མི་བྱེད། །བསྟོད་པ་དང་ནི་སྨད་པ་ལ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་སྟེ། ། དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་མི་གཡོ། །ས་དག་གཡོས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ནམ་མཁའ་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གཡོ་འཁྲུག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁྲུག་པ་མེད། །བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བ་ན། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་འཚིག་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་མི་གདུང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བའང་མེད། ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་འགྲོ་མེད་འོང་བའང་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེ་དག་གནས། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་པ། །ནམ་མཁའ་བལྟར་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣམས་རབ་ཤེས་ན། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མཚུངས་མཉམ་མོ། །མིང་ཙམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱང་མེད། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །མིང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཐུ་ཆེན་ཡང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་ཞིང་མཚུངས། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁར་འགྲོ་མོད་ཀྱི། །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཀྱང་མེད། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་ཀྱང་། །དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་མིན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡི་ལུས། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་འདྲ་བ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་ཞིང་མཚུངས། །ཁམས་བཞི་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་། །མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་གསུངས། །འདི་ལྟར་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་ལའང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཁམས་འདི་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ནམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་མི་གང་ངོ་། །ཚིག་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཤེས་རབ་གང་། །དེ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོམས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཐ་མ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །མཐའ་མ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཉིད་ཤེས་ན། །དེ་དག་དངོས་པོ་མི་འཇིག་ཅིང་། །དངོས་པོ་དག་ལའང་མི་གནས་སོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཤིང་། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་གང་གནས་པ། །དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་པ། །ལྟ་བ་མཁས་པས་མི་འཛིན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཡིས་བསྒྲགས། ། སྒྲ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྒྲ་མེད་བརྗོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད་ཀྱང་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །གང་དེ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །དེ་ཡི་དོན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་དང་། །མིག་ཡོར་དང་ནི་བྲག་ཅ་རྣམས། །དེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིས། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཀུན་བསྟན་ཏེ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཚན་གཞི་མཚན་གཞི་མེད་པ་དག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་སོ། །མཚན་གཞི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན། །གང་གིས་ཚུལ་འདི་རབ་རྟོགས་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་བཅིངས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་སྟེ། །སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལས་ནི་མ་གྲོ
Chinese
这些偈颂从虚空中出现。 对于如同虚空般的心识， 一切是何种佛法之理？ 为了进入那道理而善加开示， 请你们仔细地谛听。 虚空没有高处， 也没有低处， 其自性没有高低， 那又该向何处顶礼？ 虚空没有生起， 也没有止灭， 对于不生之诸法， 没有分别念。 虚空没有减少， 也没有增多， 诸法不减亦不增， 与虚空同等无异。 虚空没有黑暗， 它不会被黑暗所蒙蔽， 心之自性光明澄澈， 因此虚空也不会被蒙蔽。 日月的光芒， 不会使虚空感到欢喜， 如同虚空般的心识， 也不会对任何事物感到欢喜。 即使被双头短矛刺中， 虚空也不会感到痛苦， 同样，一切痛苦之门， 都无法使佛子感到痛苦。 甘露般的时雨， 不会使虚空感到欢喜， 一切利养和恭敬， 都无法使菩萨感到欢喜。 对于赞扬和诋毁， 虚空不会分别思量， 同样，对于快乐和痛苦， 菩萨也不会动摇。 即使大地摇动， 虚空也永远不会动摇， 即使世界动荡不安， 菩萨也不会动摇。 当焚烧的劫末到来时， 虚空如何不会被焚烧？ 同样，一切烦恼， 都无法使坚定的菩萨感到痛苦。 没有生，也没有调伏， 如同虚空般安住。 诸法没有来，也没有去， 它们安住在法界中。 所显现的种种色相， 一切都从虚空中产生。 所显现的种种法， 都从法界中产生。 没有相状，也没有形体， 虚空并非可见之物， 如果能如此善巧地了解心识， 就能与虚空同等无异。 虚空只是一个名称， 它没有颜色和形状， 心、意和识， 也只是用名称来表示。 如同虚空没有边际， 也无法完全被掌握，
English
These verses arose from the void. For minds like the sky, What is the nature of all Dharma? To enter that principle, please explain well, Please listen carefully to the end. The sky has no height, Nor is there any low, Whose nature has no high or low, Where is there reverence for that? The sky has no birth, Nor is there any cessation, For unborn dharmas, There is no conceptualization. The sky has no decrease, Nor is there any increase, Dharmas are neither decreasing nor increasing, Equal to the sky. The sky has no darkness, It is not deceived by it, The nature of mind is clear light, Therefore, the sky is not deceived. The sun and moon's rays, Do not make the sky happy, Minds like the sky, Do not become happy about anything. Even if pierced by a double-pointed short spear, The sky has no affliction, Likewise, all doors of suffering, Do not afflict the sons of the Victorious Ones. The rain of nectar-like time, Does not make the sky happy, All gains and reverence, Do not make Bodhisattvas happy. For praise and blame, The sky does not contemplate, Likewise, for pleasure and pain, Bodhisattvas do not waver. Even if the earth shakes, The sky never moves, Even if these worlds are turbulent, Bodhisattvas are not disturbed. When the eon of burning arises, How can the sky not be burned? Likewise, all afflictions, Do not pain the steadfast Bodhisattvas. There is no birth, nor is there taming, Like the sky abiding. Dharmas have no going, nor do they come, They abide in the realm of Dharma. Whatever appears as form, All arises from the sky. Whatever appears as Dharma, All of that arises from the realm of Dharma. Without characteristics and without form, The sky is not visible, If minds are well understood in this way, They are equal to the sky. The sky is just a name, It has no color or shape, Mind, intellect, and consciousness, Are also fully indicated by names. Just as the sky is limitless, And cannot be grasped in its entirety,
Chinese
如是智慧力大者，与虚空等同且相似。 众生虽于虚空行，然于彼无行之迹。 众生为菩提故行，然彼非行之相。 如是先前之边际身，与虚空等同且相似。 如是蕴之自性，与虚空等同且相似。 四界亦与虚空，相似且相同，如是善说。 如是焚烧之劫，虚空与此界相同。 如是一切众生，亦不能完全充满虚空。 如是诸境亦，不能充满心之流。 以大语狮子吼，世间怙主所说者。 超世间之智慧，于此教法中显示。 如是虚空广大故，不成为最后之目标。 如是佛陀之诸法，亦不成为最后之目标。 一切诸法皆是佛，何者如实知晓之。 彼等事物不坏灭，亦不住于事物中。 辨别有与无，何者安住于真实边。 有与无之见，智者不执持。 空性以声音宣告，声音中无空性。 彼无声音，无言说，故称之为空性。 诸佛虽宣说，然空性不可说。 何者称之为空，彼之义亦不可说。 幻术、阳焰、梦境与，眼翳及回声等。 以彼等之宣说，引导者们宣说佛法。 为引导众生之故，极善显示诸譬喻。 于极寂静之诸法，对治者不可得。 一切无相之法，亦极善显示为相。 相之基、无相之基，于法界中不可得。 相之基是虚空之相，虚空亦是无相。 何者善能通达此理，彼等即是菩提萨埵。 无贪着且无束缚，极其微少亦无有。 无戏论、离戏论者，称之为菩提萨埵。 未脱离众生
English
Thus, the one with great power of wisdom, Is equal and similar to the sky. Although beings travel in the sky, There is no trace of their passage. Although beings act for the sake of enlightenment, That is not a sign of action. Just as the body of the previous limit, Is equal and similar to the sky. Likewise, the nature of the aggregates, Is equal and similar to the sky. The four elements are also with the sky, Similar and the same, as well spoken. Thus, even in the eon of burning, The sky and this element are the same. Just as all beings, Cannot completely fill the sky. Likewise, all the objects also, Cannot fill the stream of mind. With the great voice of the lion's roar, The protector of the world has spoken. Whatever wisdom transcends the world, Is shown in this teaching. Just as the sky is vast, It does not become the final goal. Likewise, the Buddha's teachings also, Do not become the final goal. All dharmas are Buddhas, Whoever truly knows. Those things do not perish, Nor do they abide in things. Distinguishing between existence and non-existence, Whoever abides on the true edge. The views of existence and non-existence, The wise do not hold. Emptiness is proclaimed by sound, There is no emptiness in sound. It is without sound, without expression, Therefore, it is called emptiness. Although all the Buddhas speak, Emptiness is inexpressible. Whatever is called empty, Its meaning is also inexpressible. Illusions, mirages, dreams, and, Optical illusions and echoes, etc. By explaining these, The guides teach the Dharma. For the sake of guiding beings, The examples are all very well shown. In the dharmas of perfect peace, Antidotes are not found. All dharmas without characteristics, Are also well shown as characteristics. The basis of characteristics, the basis of no characteristics, Are not found in the realm of Dharma. The basis of characteristics is the characteristic of the sky, The sky is also without characteristics. Whoever understands this principle well, Those are Bodhisattvas. Without attachment and without bondage, Extremely little is also not there. Without elaboration, free from elaboration, Is called a Bodhisattva. Not liberated from beings