Tibetan
ས་དཔའ་ཡང་ཟབ་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་མར་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་མི་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རླུང་མར་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོ་གའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་དྲན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའོ། །དེ་དག་ནི་མུན་པ་དང་ བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མུན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་རང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་རང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་སེམས་དབེན་ཞིང་། །མཁས་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རབ་བྱེད་ལ། །མཚན་མ་ལྡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོས་དེ་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཀུན་སྤངས་ནས། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་ཚོལ་བར་བྱེད། །མཐའ་ཡས་བློ་ལྡན་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པ། །གཟུགས་དང་མཚན་གྱི་ཆོས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ན་སེམས་དང་ཡིད་ནི་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ནི་འཐུན་པར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་དབེན། །ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད། །གང་ཞིག་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་གྱུར་པ། །དེ་འདིར་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཤིན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་དྲན་དང་འཇུག་པ་མེད། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་། །ཉོན་མོངས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འདོར། །སྙེམས་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་དག །འདི་ནི་གཏོང་བ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་དྲན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཟག་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་མི་གནས་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན། །ལྷ་གང་ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་མེད། །དགའ་ལྡན་གནས་པ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་དག་པ་དེ་དག་འདི་དྲན་ཞིང་། །བདག་ཀྱང་མྱུར་དུ་དེ་འདྲར་འགྱུར་སྙམ་སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མི་བྱེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གང་བརྙེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །གང་གིས་རྡུལ་མེད་མཐའ་འདིར་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་དག་པས་སེམས་ཅན་དག །ཆོས་ཀུན་དག་པར་མཁས་པ་སུས་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་སེམས་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །སེམས་ཅན་གཏང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མ་རུང་མི་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ནི་བྲི་ཞིང་གང་བར་མཐོང་བ་མེད། །ལྟ་བ་ནོར་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་སྟོན། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྦྱོང་། །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཀུན་རབ་ཏུ་གང་སྟོན་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས། །སྒྲ་སྐད་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ནི། །བྲག་ཅ་འདྲ་བར་དེ་ཡིས་རབ་མཐོང་ཞིང་། །དེ་ལ་ཉན་པའང་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མིན་པར། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གཟུངས་ཐོབ་བོ། །ཀུན་དུ་འཛིན་དང་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་རབ་བཤད་ཀྱིས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཆོས་སུ་རློམ་སེམས་མེད། །དེ་ནི་གཟུངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །ལེགས་པར་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་ཚིམ་བྱེད་པ། །དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་མི་འགྱུར། །གཟུངས་ལ་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གོ །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བསགས་མེད་པས། །ཆོས་ལ་མི་འཕྲོ་འཕྲོས་པ་མེད་པའང་མིན། །དཔེར་ན་ཀླུ་ནི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ནི། །ཐོགས་མེད་རྒྱུན་ཆགས་རྒྱུན་ཆད་མི་འགྱུར་བར། །མདོ་ སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་རབ་དུ་འཆད། །སེམས་ཅན་དབང་པོར་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་དུ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད། །སྤོབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གནས། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཞེས། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཤེས་ལ། །སེམས་ཅན་སྲོག་དང་གང་ཟག་མི་འཛིན་པ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཆོས་འཛིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད། །སུ་ཡི་བཟོད་པ་འདི་འདྲའི་འོད་གསལ་བ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་འདྲ་དེ་བཞིན་ཁམས་རྣམས་ཤེས། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་གྲོང་སྟོང་འདྲ་མཐོང་བ། །དེ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་ཡང་དག་འདའ། །སྤྲིན་བརྩེགས་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བག་ཡོད་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོག་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་ཡང་དག་འདའ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །འདི་ལ་གང་ཡང་འཕོ་མེད་འགྲོ་བ་མེད། །ཆོས་རྣམས་འོང་མེད་སོང་བ་མེད་ཤེས་པ། །དེ་ནི་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དབང་མི་འགྲོ། །གང་ཞིག་གཡོ་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འདུ་ཤེས་མེད། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་འཇུག །དེ་ནི་དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་འདུལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །འདུས་བྱས་མི་གནས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མིན། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲར་མཐོང་བ། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་རྫི་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གང་ལའང་མི་ཆགས་ལ། །ཆོས་ལྡན་གྲུ་ནི་ཡང་དག་སུ་སྦྱོར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་
Chinese
地基甚深，声闻和，所有独觉佛都难以测度。例如，大海是无量众生的住所。同样，菩萨也是使众生完全成熟的无量住所。这是进入大海手印的等持。种姓之子，如此进入的菩萨，不执着于一切众生的心和行为。种姓之子，如何菩萨才能完全超越一切执着呢？执着，是指对诸法的见解完全生起。菩萨因为远离一切见解的生起，所以完全超越了一切执着。例如，风在虚空中不执着。同样，具有风一样心的菩萨，也不执着于一切众生。而且，那些圣者是通晓行为和仪轨之道的。其中，仪轨是忆念，行为是不散乱。他们也远离黑暗，获得光明。其中，黑暗是指对诸法的不了解。光明是指对诸法的无碍智慧。因此，他们被称为远离黑暗，获得光明。那些圣者不依赖他人的智慧，而是自己获得智慧。为什么呢？因为他们安住于自生智慧，并希望其他众生获得智慧。当菩萨对这个阐述确定法的智慧不依赖他人，而是自己获得智慧时，那时他将迅速获得一切智智。然后，世尊在那时说了这些偈颂：谁的心远离一切见解，智者精进积聚福德，完全舍弃了相的生起，为了菩提而回向，那不会穷尽。从我慢中也完全舍弃一切我慢，他寻求一切智慧的积聚。具有无边智慧，虚空的自性，就是一切智智。
English
The ground is very deep, and it is difficult for all Shravakas and Pratyekabuddhas to fathom. For example, the great ocean is the abode of immeasurable beings. Similarly, the Bodhisattva is also the abode of immeasurable actions to fully ripen sentient beings. This is entering the Samadhi of the Seal of the Ocean. Son of the lineage, the Bodhisattva who has entered in this way is not attached to the minds and actions of all sentient beings. Son of the lineage, how does the Bodhisattva completely transcend all attachments? Attachment is the complete arising of views towards all dharmas. The Bodhisattva, because he is free from all arising of views, has completely transcended all attachments. For example, the wind does not cling in the middle of the sky. Similarly, the Bodhisattva who has a mind like the wind does not cling to all sentient beings. Moreover, those noble beings are knowers of conduct and the way of rituals. Among them, ritual is mindfulness, and conduct is non-distraction. They are also free from darkness and have attained light. Among them, darkness is not knowing about dharmas. Light is unobstructed wisdom about dharmas. Therefore, they are called free from darkness and having attained light. Those noble beings do not rely on the wisdom of others, but attain wisdom themselves. Why? Because they abide in self-born wisdom and desire other beings to attain wisdom. When the Bodhisattva does not rely on others for this teaching of wisdom that establishes the Dharma, but attains wisdom himself, then he will quickly attain all-knowing wisdom. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: Whoever's mind is separated from all views, The wise one diligently accumulates merit, Having completely abandoned the arising of signs, Dedicating it for Bodhi, that will not be exhausted. Even from pride, having completely abandoned all pride, He seeks the accumulation of all wisdoms. Possessing boundless wisdom, the nature of space, Is the all-knowing wisdom.
Chinese
使其完全圆满。 诸佛之子忆念佛陀， 不是色和相的法， 在哪里心和意都不流动， 那是相应地忆念佛陀。 法是远离贪欲，自性空寂， 寂静而极寂静，恒时无相。 谁若远离一切对境， 这就是在此忆念法。 圣者僧伽极为和合，无为， 空性、无相、愿解脱。 在其中无有心、无忆念、无趣入。 这就是忆念僧伽。 完全舍弃诸蕴，舍弃一切， 彻底抛弃一切烦恼事物， 没有骄慢，断绝思虑和分别。 这就是善妙地忆念布施。 戒律无漏且无为， 身语意没有造作， 不生起且不住于三有。 这就是忆念戒律。 诸天清净且无垢，没有烦恼， 住在兜率天，获得灌顶， 清净的众生忆念这些， 我也愿迅速变成那样想。 执持如来之正法， 不执持一切烦恼事物， 从法和非法中解脱。 像那样就是胜者的法执。 胜者所证悟的菩提之体性， 乃是完全执持法的体性， 谁能彻底了知此无尘之边际， 那就是一切佛陀的法执。 我以极度清净使众生清净， 谁能了知一切法清净， 那是心清净，自性光明， 为了舍弃众生而恒时完全成熟。 不使众生界不调顺， 不见其减少和增多， 显示彻底断除错误的见解。 像那样就能调伏众多众生。 显示完全充满一切世间处所， 他也能完全显示佛陀的处所。 佛陀的处所如同虚空， 同样也能彻底了知世间处所。 一切声音、语言和文字， 他能彻底见到如同回声， 听闻那些也并非真实存在， 像那样彻底了知就能获得陀罗尼。 完全执持、执持并读诵， 法
English
Make it completely perfect. The son of the Victorious Ones remembers the Buddha, Not as a dharma of form and characteristics, Where mind and intellect do not move, That is appropriately remembering the Buddha. Dharma is free from desire and naturally empty, Peaceful and utterly peaceful, always without characteristics. Whoever is free from all objects, That is remembering the Dharma here. The noble Sangha is extremely harmonious, unconditioned, Emptiness, without characteristics, liberation from aspiration. In it there is no mind, no memory, no entry. That is remembering the Sangha. Completely abandoning the aggregates, abandoning everything, Completely discarding all afflictive things, Without arrogance, cutting off thoughts and discriminations. This is excellently remembering generosity. Discipline is without outflows and unconditioned, Body, speech, and mind have no activity, Not arising and not abiding in the three realms. That is remembering discipline. The gods are pure and immaculate, without afflictions, Abiding in Tushita, having received empowerment, Pure beings remember these, I also think, may I quickly become like that. Holding the true Dharma of the Thus-Gone One, Not holding all afflictive things, Liberated from Dharma and non-Dharma. Like that is the Dharma-holding of the Victorious Ones. Whatever characteristic of enlightenment the Victorious Ones have attained, That is completely holding the characteristic of Dharma, Whoever thoroughly knows this dustless limit, That is the Dharma-holding of all Buddhas. I purify beings with extreme purity, Who knows that all dharmas are pure, That is mind pure, nature clear light, Constantly fully ripening in order to abandon beings. Not making the realms of beings unsuitable, Not seeing it decrease or increase, Showing the complete abandonment of wrong views. Like that, one can tame many beings. Showing that all realms of the world are completely filled, He can also completely show the realm of the Buddha. The realm of the Buddha is like the sky, Likewise, one can thoroughly know the realm of the world. All sounds, languages, and letters, He thoroughly sees them as like echoes, Hearing them is also not truly existent, Thoroughly knowing like that, one obtains dharani. Completely holding, holding and reciting, Dharma
Chinese
以善说教法的相状， 我与众生不执著于法， 此乃安住于陀罗尼。 执持诸佛所说之语， 善说令众生心满意足， 不离忆念与禅定， 此乃陀罗尼的决定功德。 法于一切相中皆无积聚， 于法不耗散，亦无耗散者。 譬如龙王降下雨水， 如是彼亦降下法雨。 功德之源的无碍辩才， 无有阻碍，恒常相续，不间断绝， 宣说千百万部经藏。 于众生根器不作众生想， 以佛陀威力于千百万劫中， 不间断绝地善说法， 如其所愿令众生心满意足， 以无碍辩才安住于佛陀功德。 此一切法犹如虚空， 谁能知晓一切法的实相， 不执著众生、生命与补特伽罗， 彼乃执持诸佛之正法。 一切众生皆已彻底寂灭， 彼等如是皆无有生。 谁的忍辱具有如此光明， 彼乃于此教法具足正念。 将五蕴如实观为幻象， 如法界一般了知诸界， 视六根如空城， 彼乃彻底超越五蕴之魔。 烦恼如云层堆积之五蕴， 以正念如理如实地思择， 于法不作分别，亦不作种种分别， 彼乃彻底超越烦恼之魔。 谁能了知生恒常不生， 于此无有任何迁动与行进， 了知诸法无来亦无去， 彼乃不入死主之魔掌。 谁不作谄诳与我慢， 安住于菩提亦无菩提之想， 虽无我与众生，然行大悲， 彼乃调伏具足军队之魔。 将识与智慧二者观为平等， 不住于有为，亦不住于无为， 视众生之心如幻象， 彼乃无有牧者的菩萨。 不执著于此岸与彼岸， 谁能善巧地驾驭具法之舟， 虽度化众生，然不作众生