Tibetan
་སྟོང་དུ་ཡང་ཡི་གེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཛོད་དོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཛིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མི་བརྗེད་ཅིང་དོན་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད། བདུད་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཛོད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤེ་ན། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིག་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་ཡོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རག་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སེམས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གྲངས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲ་བར་ཆོས་དེ་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་ཆོས་དེའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་རིག་ནས་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བར་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རྒྱུར་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡང་ཆུད་མི་གཟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དབེན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅེ་ན། ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཏོང་བ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འཛུད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་བརྒྱན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པར་འདོད་པ་བཟོད་པའི་གནས་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་ནས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན
Chinese
即使成千上万次也不能领会文字的含义。再次，以一个含义来显示，像这样如实地显示，这是诸佛世尊的法宝藏。菩萨们受持它，以至于所有文字都不会忘记，所有含义都不会遗失，使一切众生欢喜。使一切佛陀极度欢喜。战胜一切魔。摧毁一切其他外道。平息一切烦恼，并为他们宣说殊胜的法宝，就这样受持。善男子，这样菩萨就是受持诸佛世尊的法宝藏。再次，善男子，我证悟诸法的体性为何，菩萨也应以那样的体性来受持诸法。又，如来如何现证诸法而圆满成佛呢？以未完全成立的方式，是幻化的体性；以远远超出对境的方式，是梦境的体性；以完全不生的方式，是阳焰的体性；以不改变的方式，是眼花的体性；以无自性的方式，是影像的体性；以依赖的方式，是空性的体性；以不分别的方式，是无相的体性；以心无执着的方式，是无愿的体性；以远离一切贪欲的方式，是无贪的体性；以超出一切数量的方式，是无为的体性。如此，善男子，在名言中依赖于其他的识，我才如此现证了那样的法，那法之体性的特征是言语无法表达的。因此，想要受持诸法的菩萨，应当现证如此体性的诸法，并且也应当以文字和决定性的语句向其他众生和其他人显示。善男子，那么菩萨如何从一开始就以清净的意乐使众生完全成熟呢？
English
Even thousands of times, one cannot comprehend the meaning of the letters. Again, showing it with one meaning, showing it as it is, this is the treasury of the Dharma of all Buddhas, the Bhagavat. Bodhisattvas hold it, so that all letters are not forgotten and all meanings are not lost, making all sentient beings happy. Making all Buddhas extremely pleased. Defeating all demons. Destroying all other heretics. Pacifying all afflictions, and proclaiming the excellent Dharma treasure to them, they hold it in that way. Son of good family, in that way, the Bodhisattva is the holder of the Dharma treasure of all Buddhas, the Bhagavat. Again, son of good family, whatever the essence of the Dharma that I have awakened to, the Bodhisattva should also hold the Dharmas in that essence. Furthermore, how does the Tathagata fully awaken to the Dharmas and attain complete Buddhahood? In the manner of not being fully established, it is the nature of illusion; in the manner of being far beyond the object, it is the nature of dream; in the manner of being completely unborn, it is the nature of mirage; in the manner of not changing, it is the nature of optical illusion; in the manner of having no self-nature, it is the nature of reflection; in the manner of being dependent, it is the nature of emptiness; in the manner of not discriminating, it is the nature of signlessness; in the manner of having no attachment in the mind, it is the nature of wishlessness; in the manner of being free from all desires, it is the nature of desirelessness; in the manner of transcending all numbers, it is the nature of the unconditioned. Thus, son of good family, in conventional terms, relying on the consciousness of others, I have thus realized that Dharma, and the characteristic of the nature of that Dharma cannot be expressed in words. Therefore, the Bodhisattva who wishes to hold the Dharmas should realize the Dharmas of such a nature, and should also show them to other sentient beings and other individuals with letters and definitive statements. Son of good family, how then does the Bodhisattva, from the very beginning, completely mature sentient beings with pure intention?
Chinese
舍利子，种姓之子，众生之界本始清净，其中众生之根本事物不存在。菩萨知晓一切法之根本完全断绝，从而使一切众生成熟，他对彼不生起我见，不生起众生见，不生起命见，也不生起人见。又，彼如是思：所谓众生，乃是颠倒，由缘起执著之遍计，以及无明、有、贪爱、不如理作意而说为众生。因此，菩萨为了断除由无有颠倒所生之烦恼，为众生宣说佛法，不浪费任何事物。因无众生且众生空寂，故使众生成熟。如是，菩萨从本始清净而使众生成熟。种姓之子，如何菩萨如理勤修而圆满摄集一切佛法耶？如理之义即是趣入缘起。何以故？因为何种因与缘，则有何种果显现成就。布施乃大财富之因，菩萨凡所施舍，皆回向一切智智，从而圆满布施波罗蜜多。戒律乃生天与人之因，菩萨生于天人之中，从而使众生安住于戒律，彼如是持戒，亦回向一切智智，从而圆满持戒波罗蜜多。忍辱与寂静乃身语意之庄严之因，以身语意庄严故，菩萨行自利利他之事，彼欲饶益，亦回向忍辱之境，从而圆满忍辱波罗蜜多。精进乃摄集一切佛法之因，菩萨发起精进
English
Shariputra, son of good family, the realm of sentient beings is primordially pure. In it, there is no fundamental entity of sentient beings. The Bodhisattva, knowing that the root of all dharmas is completely severed, thereby ripens all sentient beings. He does not regard that as self, does not regard it as sentient being, does not regard it as life, and does not regard it as person. Furthermore, he thinks thus: "The so-called sentient being is a reversal, said to be a sentient being arising from the pervasive clinging of causal view, as well as ignorance, existence, craving, and non-virtuous conceptualization." Therefore, in order to eliminate the afflictions arising from the non-existent reversal, the Bodhisattva teaches the Dharma to sentient beings, not wasting anything. Because there are no sentient beings and sentient beings are empty, he ripens sentient beings. Thus, the Bodhisattva ripens sentient beings from primordial purity. Son of good family, how does a Bodhisattva, by diligently applying himself to what is appropriate, perfectly gather all the Buddha's teachings? What is appropriate means entering into dependent origination. Why? Because whatever the cause and condition, the result will manifest accordingly. Giving is the cause of great wealth. Whatever the Bodhisattva gives, he dedicates to omniscience, thereby perfecting the perfection of giving. Morality is the cause of being born as gods and humans. Having been born as gods and humans, the Bodhisattva thoroughly establishes sentient beings in morality. He also dedicates that perfect upholding of morality to omniscience, thereby perfecting the perfection of morality. Patience and tranquility are the cause of the adornment of body, speech, and mind. Because body, speech, and mind are adorned, the Bodhisattva engages in benefiting himself and others. He who desires to benefit also dedicates the object of patience to omniscience, thereby perfecting the perfection of patience. Diligence is the cause of gathering all the Buddha's teachings. The Bodhisattva initiates diligence.