Tibetan
ས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་སེམས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའོ། །སྟོབས་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དུས་གསུམ་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་འགྲོ་བའོ། །ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་འགྲོ་བའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་དྲན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའོ། ། གང་དེ་ལྟ་བུ་རྙོག་པ་མེད་པའི་དྲན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །འགྲེང་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པས་དྲན་པའང་དྲན་པར་མི་བྱེད་མི་དྲན་པའང་དྲན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་གཟུགས་དང་། མཚན་དང་ཆོས་ཉིད་དུའང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་མི་དྲན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་གང་ལ་མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཆོས་ཅི་ལ་ཆགས་ཀྱང་རུང་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཆོས་གང་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། གང་སེམས་དང་ཡིད་འབར་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། གང་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་འདུས་བྱས་སུ་རབ་ཏུ་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གང་གིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རིག་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མངོན་ པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ། །ཐ་
Chinese
何为随念佛？即从戒律随念佛，且不退失无漏之戒律。从禅定随念佛，且不改变一切法界平等性。从智慧亦随念佛，且不分别一切法无所行。从解脱随念佛，且不住于第二心。从解脱之智慧见随念佛，且不执著一切知识。从力随念佛，且不为三时平等之智慧所动摇。从无畏随念佛，且不与一切烦恼同住。从一切佛法亦随念佛，且不分别法界平等性。此外，随念佛者，即不从色蕴真正随见佛，而以知色蕴之自性，亦随行于忆念之智慧。如是，从受、想、行、识亦不真正随见佛，而以知识蕴之自性，亦随行于忆念之智慧。从蕴、界、处等亦不真正随见佛，而以知蕴、界、处之自性，亦随行于忆念之智慧。又，以知一切法之自性，彼具大智慧之忆念，即无一切作意，且一切见皆不生起。 如是，以无垢之忆念，知忆念近住，此乃佛所开许之随念佛。此外，随念佛者，即于一切行住坐卧中，皆不明显贪著于佛。站立、行走、坐卧、去来、言语、不语亦不明显贪著于佛。彼不明显贪著，故忆念亦不忆念，不忆念亦不忆念。彼不作意忆念，故色、相、
English
What is mindfulness of the Buddha? It is mindfulness of the Buddha from discipline, and not falling away from the discipline of non-outflow. It is mindfulness of the Buddha from samadhi, and not changing from the equality of all realms of phenomena. It is also mindfulness of the Buddha from wisdom, and not conceptually elaborating that all phenomena are without movement. It is mindfulness of the Buddha from liberation, and not abiding in a second mind. It is mindfulness of the Buddha from seeing the wisdom of liberation, and not being attached to all knowledge. It is mindfulness of the Buddha from power, and not being moved by the wisdom that is equal to the three times. It is mindfulness of the Buddha from fearlessness, and not dwelling together with all outflows. It is also mindfulness of the Buddha from all the Buddha's teachings, and not conceptually elaborating the equality of the realm of phenomena. Furthermore, mindfulness of the Buddha is not truly seeing the Buddha from form, but knowing the nature of form, one also follows the wisdom of mindfulness. Likewise, one does not truly see the Buddha from feeling, perception, formation, and consciousness, but knowing the nature of consciousness, one also follows the wisdom of mindfulness. One does not truly see the Buddha from the aggregates, elements, and sources, but knowing the nature of the aggregates, elements, and sources, one also follows the wisdom of mindfulness. Moreover, by knowing the nature of all phenomena, that mindfulness of great wisdom is without all mental activity, and all views do not arise. Such knowledge of mindfulness that is free from defilement, that is the mindfulness of the Buddha as granted by the Buddha. Furthermore, mindfulness of the Buddha is not being manifestly attached to the Buddha in all activities. Standing, walking, sitting, lying down, going, coming, speaking, and not speaking, one is also not manifestly attached to the Buddha. Because one is not manifestly attached, one does not remember remembering, and one does not remember not remembering. Because one does not mentally engage in remembering, form, characteristics, and...
Chinese
于自身中也不忆念佛陀。种姓之子，这是佛陀所赐予的忆念佛陀，即对一切相和所缘都无所行持。种姓之子，菩萨众的佛陀所赐予的忆念正法是什么呢？正法，是指无有贪欲。因此，无论对何法生起贪欲，对他们来说，忆念正法是不存在的。正法，是指无有阿赖耶识。因此，无论将法施加于何处，对他们来说，忆念正法是不存在的。正法，是指寂静。因此，凡是使心和意燃烧的事物，对他们来说，忆念正法是不存在的。正法，是指无相。因此，凡是追随相的识，对他们来说，忆念正法是不存在的。正法，是指非造作。因此，凡是安住于对造作的执著，对他们来说，忆念正法是不存在的。此外，忆念正法是指见到一切行皆无生，进入真实无垢之境。菩萨了知一切法自性不生，从而获得对无生法的甚深忍受。那样的境界是真实的法之境界。谁如此证悟，即是证悟一切法，这是有学、无学、独觉、菩萨和圆满正等觉佛陀们所证悟的。如此安住是所有圣者的解脱，其中没有任何法可被行持。没有任何法可被行持，这就是佛陀所赐予的忆念正法。种姓之子，菩萨的佛陀所赐予的忆念僧伽是什么呢？僧伽，是指非造作，不能通过显现造作来忆念。凡是没有身业、语业和意业行持的地方，就被称为不显现造作。造作，是指施设和名言。非造作，是指完全摧毁一切施设。名
English
In oneself, one does not remember the Buddha. Son of good family, this is the Buddha-given remembrance of the Buddha, which is without any practice of all characteristics and objects. Son of good family, what is the Buddha-given Dharma remembrance of the Bodhisattvas? Dharma means without desire. Therefore, no matter what Dharma one is attached to, there is no Dharma remembrance for them. Dharma means without alaya. Therefore, no matter where the Dharma is applied, there is no Dharma remembrance for them. Dharma means peaceful. Therefore, whatever makes the mind and intention burn, there is no Dharma remembrance for them. Dharma means without characteristics. Therefore, whatever consciousness follows characteristics, there is no Dharma remembrance for them. Dharma means unconditioned. Therefore, those who abide in the establishment of conditioned things have no Dharma remembrance. Furthermore, Dharma remembrance is seeing all formations as unborn, entering the realm of true and faultless. Bodhisattvas, knowing that all dharmas are unborn by nature, attain deep endurance of the unborn Dharma. Such a state is the state of true Dharma. Whoever realizes it in this way realizes all dharmas, which is realized by learners, non-learners, solitary Buddhas, Bodhisattvas, and perfectly complete Buddhas. Such abiding is the liberation of all noble ones, in which no Dharma can be practiced. That no Dharma can be practiced is the Buddha-given Dharma remembrance. Son of good family, what is the Buddha-given Sangha remembrance of the Bodhisattva? Sangha means unconditioned, and cannot be remembered by manifest action. Wherever there is no practice of bodily action, verbal action, and mental action, it is called non-manifest action. Conditioned means designation and name. Unconditioned means completely destroying all designations. Name
Tibetan
སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་གང་ཡང་བཏང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་གང་གཏོང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་གཏོང་བའི་མཆོག་གོ །གང་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་མི་གཏོང་ངོ་། །གང་མི་གཏོང་བ་དེ་ནི་མི་སྙེམས་སོ། །གང་མི་སྙེམས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་སེམས་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །གང་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་པ་སྟེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འང་བསྔོ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ། སྨོན་ལམ་མེད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་སྟེ། སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི
Chinese
完全超越一切言说的，族子，这是如来所赐予的僧伽随念。族子，菩萨的如来所赐予的布施随念是什么呢？布施，是指舍弃和完全施舍一切蕴。为什么呢？因为他没有舍弃任何法。如此，对他来说，任何应该舍弃的法都不会显现，对他来说，不执持一切法，这是布施的殊胜。不执持，就是不舍弃。不舍弃，就是不骄慢。不骄慢，就是不作意。不作意，就是没有心的流动。没有流动，就是心没有分别。心没有分别，就是识不住留。识不住留，就是如来所赐予的布施随念。 菩萨的布施是回向一切智智的，一切智智是一切法的平等性。安住于平等性，就是完全施舍并且也回向菩提，随念它，也没有随念任何法。为什么呢？一切智智不是与法和非法二者相连的，没有这二者，就没有什么可作意的。族子，如此精进于了知法的菩萨，就是如来所赐予的布施随念。族子，菩萨的如来所赐予的戒律随念是什么呢？戒律，是指非造作，无漏，无愿，自然成就，苦行成就，一切苦行圆满，不是分别的自性。安住于三摩地，不是心的所缘处。是智慧的根本，不是戏论的自性。是解脱的随顺因，不是二分的。是智者所赞叹的，不是色相。是烦恼寂静，不是各自辨识的自性。是一切安乐的
English
That which is completely beyond all expressions, son of good family, this is the recollection of the Sangha given by the Tathagata. Son of good family, what is the recollection of generosity given by the Tathagata to the Bodhisattva? Generosity means abandoning and completely giving away all aggregates. Why is that? Because he has not given up any dharma. Thus, for him, no dharma that should be given up appears. For him, not grasping all dharmas is the supreme of generosity. Not grasping is not giving up. Not giving up is not being arrogant. Not being arrogant is not focusing. Not focusing is without the movement of mind. Without movement is without mental discrimination. Where there is no mental discrimination, there is no abiding of consciousness. No abiding of consciousness is the recollection of generosity given by the Tathagata. The generosity of the Bodhisattva is dedicated to all-knowingness, and all-knowingness is the equality of all dharmas. Abiding in equality is completely giving and also dedicating to Bodhi, and even recollecting it, there is no recollection of any dharma. Why is that? All-knowingness is not connected with both dharma and non-dharma, and without these two, there is nothing to be focused on. Son of good family, thus the Bodhisattva who is diligent in knowing the dharma is the recollection of generosity given by the Tathagata. Son of good family, what is the recollection of ethics given by the Tathagata to the Bodhisattva? Ethics means unconditioned, without outflows, without aspirations, spontaneously accomplished, asceticism accomplished, all asceticism completely perfected, and not the nature of discrimination. Abiding in Samadhi, it is not the object of the mind. It is the root of wisdom, not the nature of proliferation. It is the conforming cause of liberation, not divided by duality. It is praised by the wise, not an appearance of form. It is the pacification of afflictions, not the nature of individual discrimination. It is of all happiness.