Tibetan
མས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསོད་ནམས་དང་སེམས་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཚད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱན་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཛོད་སྤུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་འདུད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཚད་མེད་པས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པར་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འཐུན་པར་འཛིན་པས་དོན་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚད་མེད་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པས་དེའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་ཀུན་དུ་གནས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་དེས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་བདག་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་ ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ། །དེས་བདག་ཉིད་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་གཏི་མུག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ། །དེས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ལ་དམན་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེ་སྡང་གི་དབྱིངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཏི་མུག་གི་དབྱིངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གར་ཡང་འགྲོ་བའང་མེད། མི་འགྲོ་བའང་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་སྟེ། གང་བདག་གི་དབྱིངས་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བདག་གི་དབྱིངས་དེ་དག་མི་གཉིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །གང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་བླ་གབ་མེད་པའོ། །གང་བླ་གབ་མེད་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མེད་དོ། །གང་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། མི་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའོ། །གང་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་སངས་རྒྱ
Chinese
以随顺母亲的方式，使心的庄严达到圆满无量；以行为、智慧和行持无量，使众生完全成熟达到圆满无量；以无量的方式，使清净佛土达到圆满无量；以福德和心确定地思索和观察无量，使佛陀的行持达到圆满无量；以一切庄严布置和一切行为，使菩提心的精华庄严达到圆满无量；以无有穷尽的供养达到圆满，使毛孔完全舒展达到圆满无量；对上师进行侍奉和顶礼无量，以及摧毁我慢无量，使头顶的顶髻无法看见达到圆满无量；以没有虚伪和欺骗地来往和随顺地执持，使有意义地彻底调伏达到圆满无量。种姓之子，这十种无量是菩萨以福德资粮圆满成就的。此外，种姓之子，当菩萨的心变得像虚空一样时，由于虚空无量，所以他的一切作为也无量地普遍存在。因此，称为福德如同虚空。种姓之子，那么菩萨如何才能使智慧如同虚空呢？就是以智慧遍及一切众生的心，并且如实地了知一切众生的心，包括具有贪欲的心也如实地了知为具有贪欲的心，具有嗔恨的心也如实地了知为具有嗔恨的心，具有愚痴的心也如实地了知为具有愚痴的心，具有近烦恼的心也如实地了知为具有近烦恼的心。因此，他自己不离开无贪欲的法性，而对其他众生和人进行调伏贪欲。
English
By following the ways of mothers, to perfect the immeasurable adornment of the mind; by immeasurable conduct, wisdom, and behavior, to fully ripen sentient beings and achieve immeasurable perfection; by immeasurable forms, to purify the Buddha-fields and achieve immeasurable perfection; by immeasurable merit, and by definitively contemplating and examining the mind, to perfect the immeasurable conduct of the Buddhas; by all arrangements of adornments and all actions, to perfect the immeasurable adornment of the essence of Bodhi; by perfecting inexhaustible offerings, to fully extend the pores and achieve immeasurable perfection; by serving and prostrating to the Lama immeasurably, and by destroying pride immeasurably, to make the crown of the head invisible and achieve immeasurable perfection; by coming and going without deceit or deception, and by holding in accordance, to meaningfully and thoroughly subdue and achieve immeasurable perfection. Sons of the lineage, these ten immeasurables are what Bodhisattvas perfect through the accumulation of merit. Furthermore, sons of the lineage, when the mind of a Bodhisattva becomes like the sky, because the sky is immeasurable, all his actions also universally abide immeasurably. Therefore, it is called merit equal to the sky. Sons of the lineage, how then does a Bodhisattva make wisdom equal to the sky? It is by pervading the minds of all sentient beings with wisdom, and by truly knowing the minds of all sentient beings, including the mind with desire as the mind with desire, truly knowing the mind with hatred as the mind with hatred, truly knowing the mind with delusion as the mind with delusion, and truly knowing the mind with near afflictions as the mind with near afflictions. Therefore, without deviating from the nature of the Dharma without desire, he subdues desire in other sentient beings and persons.
Chinese
之故而宣说佛法。彼自身不离无嗔之法的自性，为调伏其他众生和他人之嗔恨而宣说佛法。彼自身不离无痴之法的自性，为调伏其他众生和他人之愚痴而宣说佛法。彼自身不离无近烦恼之法的自性，为调伏其他众生和他人之一切烦恼而宣说佛法。彼为使贪欲、嗔恨和愚痴之烦恼完全清净而宣说佛法。对于具有贪欲、嗔恨、愚痴和近烦恼之心，不反复如实照见其低下。对于没有贪欲、嗔恨、愚痴和近烦恼之心，不反复如实照见其殊胜。那是什么缘故呢？如此菩萨以无二之边的门而完全了知法界，何为法界，即是贪欲之界；何为法界，即是嗔恨之界；何为法界，即是愚痴之界；何为法界，即是烦恼之界。因此，应说一切法皆如实汇集于法界中。法界无处可去，亦无处不去。一切法皆随顺法界，谁了知我之界，彼亦了知法界。如是，法界与我之界二者无别。那是什么缘故呢？自我清净故，法界亦清净。如是，一切法亦皆清净，何为清净，即为显现。何为显现，即为无有遮蔽。何为无有遮蔽，即于彼无有一切相之境地。何为无相，即于彼无有任何住处，不住即是虚空。谁如是随顺智慧，且智慧随顺一切法，彼菩萨之智慧即与虚空相等。种姓之子，菩萨得佛所赐之佛
English
Therefore, he teaches the Dharma. He, without deviating from the nature of the Dharma without anger, teaches the Dharma in order to subdue the anger of other sentient beings and other individuals. He, without deviating from the nature of the Dharma without delusion, teaches the Dharma in order to subdue the delusion of other sentient beings and other individuals. He, without deviating from the nature of the Dharma without near afflictions, teaches the Dharma in order to subdue all the afflictions of other sentient beings and other individuals. He teaches the Dharma in order to purify the afflictions of desire, anger, and delusion. He does not repeatedly and truly see the inferiority of the mind with desire, anger, delusion, and near afflictions. He does not repeatedly and truly see the superiority of the mind without desire, anger, delusion, and near afflictions. Why is that? Thus, the Bodhisattva completely knows the Dharmadhatu through the gate of non-duality. Whatever is the Dharmadhatu is the realm of desire. Whatever is the Dharmadhatu is the realm of anger. Whatever is the Dharmadhatu is the realm of delusion. Whatever is the Dharmadhatu is the realm of afflictions. Therefore, it should be said that all Dharmas are truly gathered in the Dharmadhatu. The Dharmadhatu has nowhere to go, and nowhere not to go. All Dharmas follow the Dharmadhatu. Whoever knows the realm of self, also knows the Dharmadhatu. Thus, the Dharmadhatu and the realm of self are not two. Why is that? Because the self is completely pure, so the Dharmadhatu is also completely pure. Likewise, all Dharmas are also completely pure. Whatever is completely pure is manifest. Whatever is manifest is without concealment. Whatever is without concealment has no occasion for any characteristics. Whatever is without characteristics has no dwelling place. Non-dwelling is the sky. Whoever thus follows wisdom, and wisdom follows all Dharmas, that Bodhisattva's wisdom is equal to the sky. Son of the lineage, the Bodhisattva receives the Buddha's gift of the Buddha