Tibetan
པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མཐའ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་ པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་ཟད་པར་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མུན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ངའི་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཉིས་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུར་གཏོང་བའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདི་འདྲ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་དག་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་མེད་པ་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ། མུན་པ་མེད་ཅིང་མུན་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་མཐར་གྱུར་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ། མི་ཟད་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ། མཚམས་བཅད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོག་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་སྨིན་ཡོང་མི་འདོད། །དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་རྗེས་སུ་གདུང་མེད་དེ། །རབ་ཏུ་གྲོལ་ནས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། །མཁས་པས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས་སུ། །ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་དག་ལ་ནི་ནམས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད
Chinese
以完全清净的方式布施，这就是布施。不期望成熟果报，以完全清净的方式布施，这就是布施。以与虚空同等的心，完全清净的方式布施，这就是布施。通过这八种完全清净的方式来布施，这就是布施。如同虚空没有边际一样，使心无边际而布施，这就是布施。如同虚空广大且没有遮蔽一样，回向菩提而布施，这就是布施。如同虚空没有色相一样，不住于一切色相而布施，这就是布施。如同虚空没有感受一样，远离一切感受而布施，这就是布施。如同虚空没有分别念一样，没有一切分别念的结缚而布施，这就是布施。如同虚空不是造作的一样，没有一切造作而布施，这就是布施。如同虚空没有自性分别识一样，不住于分别识而布施，这就是布施。如同虚空遍布一切佛刹一样，以慈爱遍布一切众生而布施，这就是布施。如同虚空不会穷尽一样，将三宝的种姓回向且布施，这就是布施。如同虚空没有黑暗一样，没有一切烦恼的黑暗而布施，这就是布施。如同虚空恒常明亮一样，以心的自性完全清净而布施，这就是布施。如同虚空为一切众生开辟空间一样，使一切众生得以安乐生活而布施，这就是布施。如同虚空没有“我”的执着一样，使一切众生远离一切作意而布施，这就是布施。如同化身对化身布施一样，不分别且自然成就，远离心、意和分别识，不希求一切法，像这样为了远离二取，以幻化的自性之本体完全清净的方式，菩萨所作的布施才是真正的布施。种姓之子，凡是像这样完全施舍的人，以智慧的智慧，就能完全舍弃一切众生的一切烦恼，并且以方便
English
Giving in a completely pure way, that is giving. Giving without expecting maturation, giving in a completely pure way, that is giving. Giving with a mind equal to the sky, giving in a completely pure way, that is giving. Giving through these eight completely pure ways, that is giving. Just as the sky is without limit, making the mind limitless and giving, that is giving. Just as the sky is vast and without obscuration, dedicating to enlightenment and giving, that is giving. Just as the sky has no form, not abiding in all forms and giving, that is giving. Just as the sky has no feeling, being separated from all feelings and giving, that is giving. Just as the sky has no concept, without the knot of all concepts and giving, that is giving. Just as the sky is unconditioned, without all conditioned things and giving, that is giving. Just as the sky has no characteristic of discriminating consciousness, not abiding in discriminating consciousness and giving, that is giving. Just as the sky pervades all Buddha-fields, pervading all sentient beings with love and giving, that is giving. Just as the sky is inexhaustible, dedicating and giving the lineage of the Three Jewels inexhaustibly, that is giving. Just as the sky has no darkness, without the darkness of all afflictions and giving, that is giving. Just as the sky is always brightly shining, giving with the nature of mind completely pure, that is giving. Just as the sky opens up space for all sentient beings, giving so that all sentient beings can live happily, that is giving. Just as the sky has no clinging to "I", giving so that all sentient beings are separated from all mental fabrications, that is giving. Just as an emanation gives to an emanation, without discrimination and naturally accomplished, being separated from mind, intellect, and discriminating consciousness, and without desiring all dharmas, in this way, in order to be separated from duality, the giving of a Bodhisattva in the completely pure nature of the essence of illusion is true giving. Son of lineage, whoever gives completely in this way, with the wisdom of wisdom, will completely abandon all the afflictions of all sentient beings, and with skillful means
Chinese
以智慧不舍弃一切众生，种姓之子，如是舍弃之心，菩萨之布施与虚空相等。之后，菩萨摩诃萨名为手持明灯者，聚集于彼眷属中而安住，其向薄伽梵如是禀白：薄伽梵，何等菩萨之布施是如此完全施舍？薄伽梵告曰：种姓之子，彼等菩萨摩诃萨是无相，相极清净，众生之相，众生极清净，法之相，法极清净，智慧之相，智慧极清净，般若之相，般若极清净，心之相，心极清净，世间之相，世间极清净，无色显现为色与不显现为色之智慧极清净，无黑暗且黑暗极明亮，一切相皆已摧毁，成为无相之边际，达到边际之智慧极清净，具有不尽之忍辱，获得如来智慧知晓之授记，已作界限且进入决定菩萨之位，已盖上不退转之手印且获得灌顶，已如实进入一切佛法且以平等性平等行持，于善行持而行持，乃一切众生行持之相与知足之菩萨摩诃萨彼等之行境，彼殊胜士夫乃如是行布施。宣说此教法时，六万俱胝菩萨生起对与虚空相等之布施的忍辱。之后，薄伽梵彼时宣说此等偈颂：以清净之心恒常行布施，为菩提故不欲求异熟果，欢喜且满足，无有后续忧恼，极度解脱后恒常行布施。智者知晓诸法如幻化，对身体与生命亦不执着，彼等亦无丝毫执取。
English
With wisdom, one does not abandon all sentient beings. Son of lineage, such a mind of abandonment is like the bodhisattva's generosity being equal to the sky. Then, the bodhisattva mahasattva named Hand Holding a Lamp, having gathered in that assembly, said to the Bhagavan: "Bhagavan, what kind of bodhisattva's generosity is this kind of complete giving?" The Bhagavan said: "Son of lineage, those bodhisattva mahasattvas are without characteristics. Characteristics are completely pure. The characteristic of sentient beings is that sentient beings are completely pure. The characteristic of dharma is that dharma is completely pure. The characteristic of wisdom is that wisdom is completely pure. The characteristic of prajna is that prajna is completely pure. The characteristic of mind is that mind is completely pure. The characteristic of the world is that the world is completely pure. The wisdom of showing the formless as form and not showing it as form is completely pure. Without darkness and making the darkness extremely bright. All characteristics have been destroyed, becoming the limit of no characteristics. The wisdom of reaching the limit is completely pure. Possessing inexhaustible patience. Having obtained the prophecy of the Tathagata's wisdom and knowledge. Having set boundaries and entered the position of a definite bodhisattva. Having sealed with the irreversible seal and having received empowerment. Having truly entered all the Buddha's teachings and practicing equally with equality. Practicing in good practice. Those bodhisattva mahasattvas who are the characteristics of the practice of all sentient beings and are content are the objects of practice. Those noble beings practice such generosity." When this teaching was spoken, sixty million bodhisattvas generated patience for generosity equal to the sky. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: "With a pure mind, always give alms. For the sake of enlightenment, one does not desire different results. Rejoicing and being satisfied, without subsequent sorrow. Having been completely liberated, always give alms. The wise, having known all dharmas to be like illusions, do not become attached to body and life. They also have no attachment to them."