Tibetan
ཁ་ཅིག་གིས་གསོལ་པ། མཚན་མོ་འདི་བས་ཏེ་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་གསོལ་པ། དགུང་བདུན་ནའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་གསོལ་པ། དགུང་ཟླ་ཕྱེད་ནའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲིས་པ་འདི་དག་བདག་ཅག་གིས་དགུང་ཟླ་གཅིག་ན་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་སྦས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྟན་ལས་མི་ལྡང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་འཁྲུག་པ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ་དྲི་བ་འདི་བས་པར་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྣང་བ་དེས་བསྐུལ་ནས་ས་བླ་བའི་ལྷ་ནས་བཟུང་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འདུས་སོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡང་འདིར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པའི་བློས་འཁོར་ འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་ནས། རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྤོབས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྟོབས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཆེད་དུ་མཛད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པོ་དེ་ཀུན་དུ་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེའི་མདུན་དུ་དྲི་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པོ་རེ་རེ་ལ་བསྟན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་ལན་བཏབ་སྟེ། ཕྱད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུར་ལྡན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང་། འཁོར་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་སྦས་དེས་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ས་བླ་པའི་ལྷ་ནས་བཟུང་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཀྱེ་མ་གང་ཤེས་རབ་དང་། སྤོབས་པ་དང་། བསྟན་པ་འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་དོགས་ཤིང་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །མ་མོས་གྱུར་ནས་མ་ཐོས་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཉན་པ། །ཤེས་རབ་རྩ་བ་སེམས་ཅན་དག་པས་ཐོབ་ནས་ནི། །འཛིན་ཅིང་བྱམས་པས་འགྲོ་བ་དག་ལ་སྟོན་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་ལས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །དཔྱོད་པའི་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་རྩ། །དཔྱད་ནས་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ལས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་རབ་སྲེག་འདི་ནི་ཤེས་རབ་རྩ། །དེ་ལ་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ལས་ཞེས་བྱ། །ཡང་དག་སྦྱོར་ལ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཤེས་རབ་རྩ། །སྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལས། །སེམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་རྙེད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་རྩ། །ངེས་པར་སེམས་པ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ལས། །གཅིག་པུ་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་རྩ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་ངའི་མེད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ལས། །གང་ཚེ་འདུ་འཛིའི་འཇིགས་གྱུར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་རྩ། །གཅིག་པུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ལ་རིག་བྱེད་ཤེས་རབ་ལས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དགའ་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་རྩ། །རིག་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་རེག་འདི་ཤེས་རབ་ལས། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཤེས་རབ་རྩ། །རིག་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ལས་ཞེས་བྱ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་རྩ། །དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་མེད་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལས། །སྡིག་པ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་རྩ། །ཆོས་འདི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལས། །གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྩ། །ལྷུན་གྲུབ་
Chinese
有些人禀告说：‘今晚就提问并作答吧。’有些人禀告说：‘七天后吧。’有些人禀告说：‘半个月后吧。’有些人禀告说：‘世尊，这些问题我们一个月后作答吧。’当时，名为忆持慧的菩萨在那集会中聚集而坐，他向世尊、如来吉祥藏禀告说：‘世尊，我不离座，也不扰乱威仪，请如来加持，我来提问并作答。’那位殊胜士夫刚发出狮子吼声，三千大千世界就发生了六种震动。巨大的光明也在世间显现。被那光明催促，从地居天开始，直到净居天的众神都聚集了。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷成千上万也聚集到这里。就这样，在刹那、瞬间、须臾之间，十千俱胝的眷属都安住于一个坛城之中。之后，菩萨忆持慧看到那大集会，凭借自己的福德力、智慧力、忆持力、总持力、辩才力、无畏力以及佛的加持力和威力，完全忆持了专门提出的百千俱胝个问题，在世尊面前，在那具足一切的眷属面前，对每一个百千俱胝的问题，以百千俱胝的教法作答，没有间断，没有中断，前后连贯，首尾相接，以具足词句和文字，以及极其确定的语句来回答。从那集会中，六万有情发起了无上正等觉之心。四万菩萨获得了极高的不生法忍。世尊、如来吉祥藏对他说了‘善哉’，并赐予‘善哉’。
English
Some reported, 'Let us ask and answer tonight.' Some reported, 'In seven days.' Some reported, 'In half a month.' Some reported, 'O Blessed One, we will answer these questions in one month.' At that time, the Bodhisattva named Memory Intelligence, who was gathered and seated in that assembly, reported to the Blessed One, the Tathagata Glorious Hidden One, saying, 'O Blessed One, I will not rise from my seat, nor will my conduct be disturbed. Please empower me, O Tathagata, to ask and answer these questions.' As soon as that noble being uttered the lion's roar, this three-thousand great thousand world realm shook in six ways. Great light also appeared in the world. Urged by that light, from the gods of the earth up to the gods of the Pure Abodes, all gathered. Many thousands of monks, nuns, laymen, and laywomen also gathered here. Thus, in a moment, an instant, a short time, ten thousand kotis of retinue remained in one mandala. Then, the Bodhisattva Memory Intelligence, seeing that great gathering, through the power of his own merit, the power of wisdom, the power of memory, the power of retention, the power of eloquence, the power of fearlessness, and the blessing and power of the Buddha, completely retained the hundred thousand kotis of questions specifically asked. In front of the Blessed One, in front of that assembly endowed with everything, for each of the hundred thousand kotis of questions, he answered with a hundred thousand kotis of teachings, without interruption, without cessation, consistently, connectedly, with words and letters complete, and with extremely certain statements. From that assembly, sixty thousand sentient beings generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Forty thousand Bodhisattvas attained the highest tolerance of the unborn dharma. The Blessed One, the Tathagata Glorious Hidden One, gave him 'Well done,' and bestowed 'Well done.'
Chinese
哦（藏文：ོ་），这个声音使三千大千世界的界域都听到了。从地居天开始，直到净居天的众神，都发出声音说：“哎呀，具有如此智慧、勇气和教法者，将会成为菩萨慧积。”就这样发出声音并宣扬。因此，他被命名为慧积，慧积。种姓之子，你是否怀疑或犹豫，认为那时成为菩萨名号为忆念慧者是另一个人呢？你不应那样看。为什么呢？因为菩萨慧积本身，在那个时候，就是那位名为忆念慧的菩萨。然后，世尊为了更广泛地阐述这个意义，当时说了这些偈颂：不悦纳而恒常听闻未闻之法，智慧之根，清净众生获得后，执持并慈爱地向众生宣说，这是智慧的作用，菩萨恒常行持。这种辨别的广大忆念是智慧之根。辨别后恒常向众生宣说，这是智慧的作用。如果如理作意，这就是智慧之根。与此相应而宣说，称为智慧的作用。如果对正定精进修习，这就是智慧之根。成就并宣说，那就是智慧的作用。心中确定获得心，这就是智慧之根。确定心而行持，这就是智慧的作用。独自在寂静处行持，这就是智慧之根。身心无我，这就是智慧的作用。何时对愦闹生起恐惧，那就是智慧之根。在独自前行的道路上觉知，是智慧的作用。止观的喜悦，这就是智慧之根。触及明智和解脱，这是智慧的作用。对三种解脱精进，是智慧之根。显现三种明智，称为智慧的作用。如果修习四念住，是智慧之根。无忆念，无作意，那是智慧的作用。舍弃罪恶而行善，是智慧之根。此法舍弃自性，那是智慧的作用。如果修习四神足，是智慧之根。任运成就
English
The sound "O" (Tibetan: ོ་) made the realms of the three thousand great thousand worlds resound. From the gods of the earth up to the gods of the Pure Abodes, they exclaimed, "Alas, one with such wisdom, courage, and teachings will become the Bodhisattva Heap of Wisdom!" Thus, they made sounds and proclaimed it. Therefore, he was named Heap of Wisdom, Heap of Wisdom. Son of good family, do you doubt or hesitate, thinking that the Bodhisattva named Mindfulness of Wisdom at that time was someone else? You should not view it that way. Why? Because the Bodhisattva Heap of Wisdom himself, at that time, was the Bodhisattva named Mindfulness of Wisdom. Then, the Bhagavan, to explain this meaning more extensively, spoke these verses at that time: Not pleased, but constantly listening to unheard teachings, The root of wisdom, obtained by pure beings, Holding and lovingly teaching beings, This is the work of wisdom, which Bodhisattvas always do. This great discriminating mindfulness is the root of wisdom. Discriminating and constantly teaching beings, is the work of wisdom. If one properly applies mindfulness, this is the root of wisdom. Teaching in accordance with this, is called the work of wisdom. If one cultivates diligence in right samadhi, this is the root of wisdom. Accomplishing and teaching, that is the work of wisdom. Certainly finding the mind in the heart, this is the root of wisdom. Acting with a certain mind, this is the work of wisdom. Practicing alone in solitude, this is the root of wisdom. The absence of self in body and mind, this is the work of wisdom. When fear arises from busyness, that is the root of wisdom. Knowing the path of solitary progress, is the work of wisdom. The joy of calm abiding and insight, this is the root of wisdom. Touching knowledge and liberation, this is the work of wisdom. Striving for the three liberations, is the root of wisdom. Manifesting the three knowledges, is called the work of wisdom. If one meditates on the four applications of mindfulness, it is the root of wisdom. Without mindfulness, without attention, that is the work of wisdom. Abandoning evil and practicing virtue, is the root of wisdom. This dharma abandoning its nature, that is the work of wisdom. If one cultivates the four legs of miraculous power, it is the root of wisdom. Spontaneously accomplished.