Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མའི་གཟུངས་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་། ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆབ་འཚལ་བར་མི་བགྱིད་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཟུངས་འདི་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་གང་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་ནི་གང་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་ སོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །གང་དཔྱད་པ་གཞན་དག་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །སེམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་དབེན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །གཅིག་པུར་དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །གཅིག་པུར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །རིག་པ་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྤངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །དད་པས་མོས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་མི་འཇུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གནས་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྟེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །སྟོབས་ལྔའི་གནས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་རྫི་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དོན་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་ཟག་གི་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །སེམས་ཅན་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །དོན་ ཐོས་ནས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་ནས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །བདག་ལ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །མཐའ་གཉི་ག་བསལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམ
Chinese
是故菩萨获得总持，以及菩萨具有忆念，都已作了最胜的开示。此后，名为慧积的菩萨，安住于该集会中，向薄伽梵请示道：薄伽梵，如何菩萨能够善巧地获得此宝灯陀罗尼，并且获得后也不会荒废，就像这样，通过增长陀罗尼的力量，能够使一切有情皆得安乐？如是请示后，薄伽梵对菩萨慧积开示道：善男子，何时菩萨安住于智慧的根本，并且行持智慧的事业，届时便能善巧地获得此陀罗尼，也不会荒废，并且也会使一切有情皆得安乐。如是开示后，菩萨慧积向薄伽梵请示道：薄伽梵，何者是智慧的根本？何者是智慧的事业？祈请如来善为解说。薄伽梵开示道：因此，善男子，你应当谛听，并善加忆持，我将为你解说。善男子，菩萨听闻未曾听闻之法，此乃智慧的根本。如所听闻之法，广为他人如实宣说，此乃智慧的事业。思择是智慧的根本。将所思择的道理，为他人如实开示，此乃智慧的事业。如理作意是智慧的根本。令诸有情安住于如理之行，此乃智慧的事业。精进修持是智慧的根本。如实成就乃是智慧的事业。于内心专注是智慧的根本。如实开示内心专注，乃是智慧的事业。安住于寂静之处是智慧的根本。了知身心寂静是智慧的事业。喜乐于独处是智慧的根本。修持独自行走之道是智慧的事业。修习止观是智慧的根本。
English
Therefore, the attainment of dharani by Bodhisattvas, as well as the excellence of Bodhisattvas possessing mindfulness, have been shown. Then, the Bodhisattva named Wisdom Accumulation, who was sitting in that assembly, said to the Bhagavan: "Bhagavan, how can a Bodhisattva skillfully obtain this Jewel Lamp Dharani, and after obtaining it, not waste it, and in this way, by increasing the power of the dharani, be able to bring comfort to all sentient beings?" After this request, the Bhagavan said to the Bodhisattva Wisdom Accumulation: "Son of good family, when a Bodhisattva abides in the root of wisdom and engages in the activities of wisdom, at that time, he will skillfully obtain this dharani, will not waste it, and will also bring comfort to all sentient beings." After this teaching, the Bodhisattva Wisdom Accumulation asked the Bhagavan: "Bhagavan, what is the root of wisdom? What is the activity of wisdom? Please, Tathagata, explain it well." The Bhagavan said: "Therefore, son of good family, listen very carefully and keep it in mind, and I will explain it to you. Son of good family, the Bodhisattva listening to the Dharma that has not been heard before is the root of wisdom. How the Dharma that has been heard is widely and accurately taught to others is the activity of wisdom. Investigation is the root of wisdom. To show what has been investigated to others is the activity of wisdom. Proper attention is the root of wisdom. To establish sentient beings in proper conduct is the activity of wisdom. Perfect application is the root of wisdom. Perfect accomplishment is the activity of wisdom. Focusing on the mind is the root of wisdom. Accurately showing the focus of the mind is the activity of wisdom. Abiding in solitude is the root of wisdom. Knowing the solitude of body and mind is the activity of wisdom. Rejoicing in solitude is the root of wisdom. Practicing the path of solitary wandering is the activity of wisdom. Meditating on shamatha and vipassana is the root of wisdom.
Chinese
是智慧的根本啊。获得明智和解脱是智慧的事业。修习三种解脱是智慧的根本啊。现证三种明智是智慧的事业。修习念住是智慧的根本啊。没有忆念并且没有作意是智慧的事业。修习正断是智慧的根本啊。彻底了知一切法自性已断是智慧的事业。修习神足是智慧的根本啊。无有造作获得神通是智慧的事业。以信心倾向而相信是智慧的根本啊。从一切贪著中完全超脱是智慧的事业。心不退缩是智慧的根本啊。身心极度调柔是智慧的事业。正念和正知是智慧的根本啊。随念应忆念之事是智慧的事业。次第现证禅定是智慧的根本啊。获得恒常安住于等持是智慧的 事业。依止智慧力是智慧的根本啊。了知诸根殊胜与不殊胜是智慧的事业。了知五力的处所是智慧的根本啊。不被魔和烦恼所胜是智慧的事业。随顺菩提分之忍是智慧的根本啊。随顺觉悟一切法之自性是智慧的事业。如实修习道支是智慧的根本啊。知晓一切法如筏，不住于法与非法的智慧事业。修习苦、集、灭、道是智慧的根本啊。现证灭是智慧的事业。通达一切不了义经是智慧的根本啊。依止了义经是智慧的事业。受持一切听闻是智慧的根本啊。依止意义是智慧的事业。于诸识分别观察是智慧的根本啊。依止智慧是智慧的事业。不执著于补特伽罗之名是
English
Is the root of wisdom. Obtaining intelligence and liberation is the activity of wisdom. Meditating on the three liberations is the root of wisdom. Actualizing the three intelligences is the activity of wisdom. Meditating on mindfulness is the root of wisdom. Absence of mindfulness and absence of attention is the activity of wisdom. Meditating on right exertion is the root of wisdom. Thoroughly knowing that all dharmas are abandoned by nature is the activity of wisdom. Meditating on the basis of miraculous power is the root of wisdom. Obtaining miraculous power without manifestation is the activity of wisdom. Approaching with faith and believing is the root of wisdom. Completely transcending all attachments is the activity of wisdom. The mind not shrinking back is the root of wisdom. Body and mind being extremely tamed is the activity of wisdom. Mindfulness and awareness are the root of wisdom. Remembering what should be remembered is the activity of wisdom. Gradually realizing samadhi is the root of wisdom. Obtaining constant abiding in equanimity is the activity of wisdom. Relying on the power of wisdom is the root of wisdom. Knowing which faculties are superior and which are not is the activity of wisdom. Knowing the place of the five powers is the root of wisdom. Not being overcome by demons and afflictions is the activity of wisdom. Patience in accordance with the limbs of enlightenment is the root of wisdom. Realizing the nature of all dharmas is the activity of wisdom. Perfectly accomplishing the limbs of the path is the root of wisdom. Knowing all dharmas as a raft, not abiding in dharma and non-dharma is the activity of wisdom. Meditating on suffering, origin, cessation, and path is the root of wisdom. Actualizing cessation is the activity of wisdom. Mastering all sutras of provisional meaning is the root of wisdom. Relying on sutras of definitive meaning is the activity of wisdom. Holding all that is heard is the root of wisdom. Relying on meaning is the activity of wisdom. Discerningly examining consciousness is the root of wisdom. Relying on wisdom is the activity of wisdom. Not being attached to the name of a person is
Chinese
是智慧的根本。依赖法性是智慧的事业。分别观察一切有为法为无常是智慧的根本。彻底了知从本以来不生是智慧的事业。分别观察一切有为法为痛苦是智慧的根本。了知一切法无有显现造作是智慧的事业。分别观察一切法无有我性是智慧的根本。了知众生从本以来清净是智慧的事业。分别观察涅槃为寂静是智慧的根本。了知一切法自性圆满涅槃是智慧的事业。 听闻意义后没有恐惧是智慧的根本。如实了知各个意义是智慧的事业。听闻真实的法性后没有恐惧是智慧的根本。如实了知一切法是智慧的事业。对于一切决定的语句没有恐惧是智慧的根本。如实了知各个决定的语句是智慧的事业。听闻佛陀的无畏后没有恐惧是智慧的根本。如实了知各个无畏是智慧的事业。缘于有情和缘于法的慈爱是智慧的根本。无有缘的慈爱是智慧的事业。对于自己所作和对于他人所作生起悲悯是智慧的根本。遣除二边的广大的悲悯是智慧的事业。对于法生起思念而极度欢喜的欢喜是智慧的根本。没有取舍是智慧的事业。远离贪执和嗔恚的舍是智慧的根本。远离二取是智慧的事业。随念佛陀是智慧的根本。彻底了知法身是智慧的事业。随念法是智慧的根本。了知远离贪欲的法性是智慧的事业。随念僧众是智慧的根本。分别观察无为法是智慧的事业。随念布施是智慧的根本。一切烦