Tibetan
་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་མེད་པའོ། །འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུང་བ་མེད་པའོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མདུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པའི་ལས་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མདུད་པ་མེད་པའོ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་མི་སློང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །ཁམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་མེད་པའོ། །ཡུལ་གྱི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེན་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་མེད་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་མེད་པའོ། །འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འཁྲུགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་མེད་པའོ། །ཡུལ་གྱི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞི་མེད་པའོ། །རྟེན་པ་དང་མི་འཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་མེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེས་པ་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྗོད་པ་མེད་པའོ། །སྡིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་པ་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ མཉམ་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མུན་པ་མེད་པའོ། །གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ལས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱེ་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བ་པོ་མེད་པའོ། །སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉན་པ་པོ་མེད་པའོ། །དྲི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣོམ་པ་པོ་མེད་པའོ། །རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རེག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རེག་པ་པོ་མེད་པའོ། །ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེའི་དང་པོ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྗོད་པ་ན་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འདོར་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡི་གེ་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་རྩོམ་པའི་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་ཏོ། །གཟུངས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པས་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་སྒོམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་མེད་པས་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པས་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་རིབ་མེད་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པས་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པས་རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ལ་སྣོམ་པའི་ཕྱིར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་ཞིམ་པོ་ལ་བརྐམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་རྗོད་པས། སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བའི་དྲིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས། དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པས། རོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་རྐང་ལག་ཐོབ་པས། རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པས་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་སྒྲས་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་འོད་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ ཚུལ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས་འདི་ནི་གང་ཆུང་ཟད་གཞོལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས་འདི་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ། ཡི་གེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པས་མཐའ་ཡས་པའོ། །རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་ཚད་མེད་པའོ། །བཤད་པས་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །གཞོལ་བར་འཇུག་པས་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་ཞི་བར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་དབེན་པའོ་ཞེས་དབེན་པར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་གནས་མེད་པར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་མཚན་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨོན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་དང
Chinese
没有作者，因此一切法没有业。没有转移，因此一切法没有异熟。没有种子，因此一切法没有苦恼。没有执持，因此一切法没有相。没有结，因此一切法没有邪业。因为不是如实成就，因此一切法没有结。因为不是所作，因此一切法不是如实成就。因为不生起漏，因此一切法没有漏。因为从一开始就没有生起，因此一切法不是生起。没有对治，因此一切法是明亮的。因为没有各种各样的相，因此一切法没有对治。因为不是从四大产生，因此一切法不是有色。没有感受，因此一切法没有感受。因为远远超离了意识的道路，因此一切法没有意识。因为远离了贪欲，因此一切法没有造作。因为没有各自的辨别，因此一切法没有分别识。因为界与虚空相同，因此一切法没有界。因为远远超离了境的道路，因此一切法没有引导。因为没有运行，因此一切法没有境。因为不是遍计所执，因此一切法没有欲望。因为没有进入，因此一切法没有色。因为没有确定地思考，因此一切法不是无色。因为舍弃了混乱，因此一切法没有混乱。因为不是能取，因此一切法是不可思议的。因为没有二分，因此一切法没有意。因为远远超离了境的道路，因此一切法不是能取。因为不是常恒，因此一切法没有阿赖耶识。因为没有不相符的所依，因此一切法不是坚固的。因为没有相，因此一切法没有名称。因为没有互相从一个传递到另一个，因此一切法没有混合。因为没有处所，因此一切法没有住处。灭
English
There is no author, therefore all dharmas are without karma. There is no transfer, therefore all dharmas are without vipāka (result of maturation). There is no seed, therefore all dharmas are without suffering. There is no grasping, therefore all dharmas are without characteristics. There is no knot, therefore all dharmas are without wrong action. Because it is not truly accomplished, therefore all dharmas are without knots. Because it is not made, therefore all dharmas are not truly accomplished. Because it does not generate outflows, therefore all dharmas are without outflows. Because it has not arisen from the beginning, therefore all dharmas are unborn. There is no antidote, therefore all dharmas are clear. Because there are no various aspects, therefore all dharmas are without antidotes. Because it does not arise from the great elements, therefore all dharmas are not corporeal. There is no feeling, therefore all dharmas are without feeling. Because it is far beyond the path of perception, therefore all dharmas are without perception. Because it is separated from craving, therefore all dharmas are without formation. Because there is no separate discernment, therefore all dharmas are without consciousness. Because the realm is the same as space, therefore all dharmas are without realm. Because it is far beyond the path of objects, therefore all dharmas are without guidance. Because there is no movement, therefore all dharmas are without objects. Because it is not imagined, therefore all dharmas are without desire. Because there is no entering, therefore all dharmas are without form. Because there is no definite thought, therefore all dharmas are not formless. Because confusion is abandoned, therefore all dharmas are without confusion. Because it is not graspable, therefore all dharmas are inconceivable. Because there is no duality, therefore all dharmas are without mind. Because it is far beyond the path of objects, therefore all dharmas are not graspable. Because it is not permanent, therefore all dharmas are without ālaya (storehouse consciousness). Because there is no inconsistent support, therefore all dharmas are not substantial. Because there is no characteristic, therefore all dharmas are without name. Because there is no transmission from one to another, therefore all dharmas are without mixture. Because there is no place, therefore all dharmas are without dwelling. Cessation
Chinese
因为没有言说，所以一切法是不可言说的。因为远离罪恶，所以一切法是没有后悔的。因为没有污垢，所以一切法是没有习气的。因为本来就清净，所以一切法是没有污垢的。因为没有烦恼，所以一切法是本来就清净的。因为没有依赖，所以一切法是没有烦恼的。因为没有动摇，所以一切法是没有依赖的。因为不执着而进入，所以一切法是没有动摇的。因为没有障碍，所以一切法是不执着而进入的。因为与虚空相同，所以一切法是没有障碍的。因为没有分别，所以一切法是与虚空相同的。因为没有运行，所以一切法不是有形的。因为没有显现，所以一切法是不可指示的。因为远离显现，所以一切法是没有显现的。因为没有不平等，所以一切法是没有平等的。 因为与虚空相同，所以一切法是没有不平等的。因为没有光明，所以一切法是没有黑暗的。因为没有对治，所以一切法是没有显现的。因为远离堕落，所以一切法是没有过失的。因为没有造作，所以一切法是没有过失的。因为是虚假的欺骗之法，所以一切法不是如实存在的。因为本来就存在，所以一切法是没有分别的。因为不是有形的，所以一切法是没有观看者的。因为没有声音，所以一切法是没有听者的。因为没有气味，所以一切法是没有嗅者的。因为没有味道，所以一切法是没有尝者的。因为没有触觉，所以一切法是没有触者的。因为没有法，所以一切法是没有识者的。因为远离心、意、识，所以一切法是没有所缘的。因为与菩提相同且相似，所以一切法是不可思议的。因为本来就没有出生，所以一切法是本来就完全寂灭的。种姓之子，如此这般声音的自在
English
Because there is no expression, all dharmas are inexpressible. Because they are free from sin, all dharmas are without regret. Because they are without defilement, all dharmas are without habitual tendencies. Because they are primordially pure, all dharmas are without defilement. Because they are without afflictions, all dharmas are primordially pure. Because they are without reliance, all dharmas are without afflictions. Because they are without movement, all dharmas are without reliance. Because they enter without attachment, all dharmas are without movement. Because they are without obscuration, all dharmas enter without attachment. Because they are like space, all dharmas are without obscuration. Because they are without conceptualization, all dharmas are like space. Because they are without movement, all dharmas are not corporeal. Because they are without appearance, all dharmas are unteachable. Because they are free from appearance, all dharmas are without appearance. Because there is no inequality, all dharmas are without equality. Because they are like space, all dharmas are without inequality. Because there is no light, all dharmas are without darkness. Because there is no antidote, all dharmas are without appearance. Because they are free from falling, all dharmas are without fault. Because they are uncreated, all dharmas are without fault. Because they are false and deceptive dharmas, all dharmas are not as they appear. Because they exist from the beginning, all dharmas are without separation. Because they are not corporeal, all dharmas are without a seer. Because there is no sound, all dharmas are without a hearer. Because there is no smell, all dharmas are without a smeller. Because there is no taste, all dharmas are without a taster. Because there is no touch, all dharmas are without a toucher. Because there is no dharma, all dharmas are without a knower. Because they are free from mind, intellect, and consciousness, all dharmas are without an object. Because they are the same and similar to enlightenment, all dharmas are inconceivable. Because they are unborn from the beginning, all dharmas are completely pacified from the beginning. Son of lineage, thus the power of sound