Tibetan
ད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འཐུན་པ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འགགས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྗོད་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨྲ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་མེད་པའོ། །ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པའོ། །དོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་མེད་པའོ། །ནང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་སྟོང་པའོ། །མཐའ་མེད་པར་གྱུར་ པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པ་དང་། གནས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བ་མེད་པའོ། །འདོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོར་བ་མེད་པའོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ
Chinese
以当下之方式，一切法皆为不生。以无作者之方式，一切法皆为无生。以无因之方式，一切法皆为无有。以互相正确聚合之方式，一切法皆为无不合。以无主之方式，一切法皆为不灭。以无愿之故，一切法皆为无因。以不思且不分别之方式，一切法皆为无戏论。以甚深入于声之故，一切法皆为无言说。以无声之故，一切法皆为无语。以无安住之故，一切法皆为无指示。以无思虑之故，一切法皆为非分别。以非成立之故，一切法皆为无慢。以无慢之故，一切法皆为无动。以等同虚空之故，一切法皆为无识。以无词语之道之故，一切法皆为无名言。以不住于处所之故，一切法皆为无处。以不住于方所之故，一切法皆为无生。以无烦恼之故，一切法皆为从始清净。以无我性之故，一切法皆为无我。以从始清净之故，一切法皆为无有情。以无根之故，一切法皆为无命。以离义之故，一切法皆为无人。以内寂静之故，一切法皆为从始空性。以成无边之故，一切法皆为无相。以无取之故，一切法皆为无愿。以非有为之故，一切法皆为无造作。以无处且极超处之故，一切法皆为非所作。以不依赖他者之故，一切法皆为不共。以无取之故，一切法皆为无取。以无舍之故，一切法皆为无舍。以无身之故，一切法皆为无自性。以清净之故，一切法皆为
English
In the manner of the present, all dharmas are unborn. In the manner of having no agent, all dharmas are without birth. In the manner of having no cause, all dharmas are without arising. In the manner of perfectly assembling mutually, all dharmas are without disagreement. In the manner of having no owner, all dharmas are unceasing. Because of having no aspiration, all dharmas are without cause. In the manner of not thinking and not discriminating, all dharmas are without elaboration. Because of deeply entering into sound, all dharmas are without expression. Because of being without sound, all dharmas are without speech. Because of having no abiding, all dharmas are impossible to indicate. Because of having no thought, all dharmas are not conceptualized. Because of not being established, all dharmas are without pride. Because of being without pride, all dharmas are without movement. Because of being equal to space, all dharmas are without consciousness. Because of having no path of words, all dharmas are without designation. Because of not abiding in a place, all dharmas are without a place. Because of not abiding in a direction, all dharmas are without birth. Because of being without afflictions, all dharmas are primordially pure. Because of having no self-nature, all dharmas are without self. Because of being primordially pure, all dharmas are without sentient beings. Because of being without faculties, all dharmas are without life. Because of being separated from meaning, all dharmas are without person. Because of being inwardly pacified, all dharmas are primordially empty. Because of becoming limitless, all dharmas are without characteristics. Because of having no grasping, all dharmas are without aspiration. Because of being unconditioned, all dharmas are without manifestation of activity. Because of being without a place and exceedingly beyond a place, all dharmas are uncompounded. Because of not depending on others, all dharmas are unique. Because of having no taking, all dharmas are without taking. Because of having no abandoning, all dharmas are without abandoning. Because of having no body, all dharmas are without essence. Because of being pure, all dharmas are