Tibetan
་མཁྱེན་ཏོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གདུལ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུག་པ་མེད། །ཚད་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་དཔེ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །འགྲོ་བའི་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་མཁྱེན། །འདི་ནི་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཆོག །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་ཚད་མེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ཙམ་དུ་ཚད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །འབད་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཞིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པ་དེས་ནོར་བུའི་རིགས་ལས་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ནས་བུལ་ཐོག་གི་ཆུ་རྣོན་པོས་བཀྲུས་ཏེ། སྐྲ་ནག་པོའི་ལ་བས་བྱི་དོར་བྱ་བས་བྱི་དོར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཀྱི། དེའི་འོག་ཏུ་དངུལ་ཆུ་རྣོན་པོ་དང་བཅས་པས་བཀྲུས་ཏེ། ཤིང་དང་སྣམ་བུས་བྱི་དོར་བྱ་བས་བྱི་དོར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་བཀྲུས་ཏེ། རས་ཕྲ་མོས་བྱི་དོར་བྱ་བས་བྱི་དོར་བྱེད་དོ། །བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་རིགས་དང་བྲལ་ནས་བཻ་དཱུཪྱ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རིག་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཀྱི། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཛུད་དོ། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་དང་། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་མཉམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྦྱིན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་
Chinese
知晓啊！现在出现的众生的心续也完全知晓啊！那些具有烦恼的和，远离烦恼的也完全知晓啊！现在出现的应调伏的众生的根器也完全知晓啊！不应调伏的那些的根器也完全知晓啊！如来这样完全知晓，但如来没有跟随二取的分别识，因为安住于无二，也为众生宣说佛法。这是如来的如来的第三十二种事业。对此应当这样说：诸佛的行境没有边际，无量、不可衡量且不可思议，如同虚空且没有比喻，一切众生都无法知晓。十方之中现在出现的，众生的事业有多少，诸佛都随之知晓。这是自生者的事业之最。种姓之子，如来的事业就是这三十二种，如来具有这些事业，调伏众生界。如来的事业虽然无量，但为了引导众生，只是简略地以数量显示而已。第六品。种姓之子，此外，如来的如来的事业，是无量的，不可思议的，不是一切世间所能了知的，不是文字所能表达的，是他人难以获得的，在一切佛土中永不间断的，与一切佛陀平等一味的，完全超越一切努力的，与虚空平等一味而无分别的，不是法界的事业所以没有各种造作。那是什么原因呢？种姓之子，诸佛薄伽梵不是为了各种言谈而出现的，不是为了各种众生的言谈，不是为了各种刹土的言谈，不是为了各种教法的言谈，不是为了各种意乐
English
Knows! He also fully knows the mind streams of the beings that appear now! He also fully knows those who have afflictions and those who are free from afflictions! He also fully knows the faculties of the beings who are worthy of being tamed now! He also fully knows the faculties of those who are not worthy of being tamed! Although the Tathagata knows so well, the Tathagata does not have the consciousness that follows duality, and because he abides in non-duality, he also teaches the Dharma to sentient beings. This is the thirty-second act of the Tathagata. To this, one should say: The realm of the Victorious Ones has no end. It is immeasurable, unfathomable, and inconceivable. It is like the sky and has no comparison. All beings cannot know it. In the ten directions, whatever activities of beings are happening now, the Victorious Ones know them all. This is the supreme activity of the self-born ones. Son of the lineage, the activities of the Tathagata are these thirty-two. Because the Tathagata possesses these activities, he tames the realm of sentient beings. Although the activities of the Tathagata are immeasurable, they are shown in brief measure for the sake of guiding sentient beings. Chapter Six. Son of the lineage, furthermore, the activities of the Tathagata are immeasurable, inconceivable, not to be known by all the worlds, not to be expressed by letters, difficult for others to attain, uninterrupted in all Buddha-fields, following equally with all Buddhas, completely beyond all efforts, non-conceptual with equality to space, and without various actions because it is not an activity of the Dharma-realm. Why is that? Son of the lineage, the Buddhas, the Bhagavat, do not appear for the sake of various talks, not for the sake of the talks of various beings, not for the sake of the talks of various fields, not for the sake of the talks of various teachings, not for the sake of various intentions.
Chinese
不是为了种种言谈，不是为了种种解脱之言谈，不是为了种种完全寂灭之言谈，如来是法界一味，无有障碍。 为一切众生开启机会，圆满正觉后，为使众生领悟佛法，故转此无碍之法轮，即不退转之法轮。种姓之子，譬如，精通磨砺宝珠之工巧匠人，从宝珠种类中取未经磨砺之珍宝，先以碱水洗涤，再以黑发软布擦拭，即便如此，亦不中断精进。之后，再以水银洗涤，用木头和粗布擦拭。即便如此，亦不中断精进。之后，又以大药之汁洗涤，用细布擦拭。擦拭后，宝珠脱离瑕疵，称为吠琉璃（བཻ་དཱུཪྱ，梵文：वैडूर्य，罗马转写：vaiḍūrya，字面意思：猫眼石）。种姓之子，如是，如来了知未完全清净之众生界，以无常、痛苦、无我、不净之令人厌离之言谈，使对轮回极度欢喜之众生心生厌离，引入圣者之律藏。即便如此，如来亦不中断精进。之后，以空性、无相、无愿之言谈，使彼等领悟如来之理。即便如此，如来亦不中断精进。之后，以不退转法轮之言谈，以及三轮完全清净之言谈，使彼等众生进入如来之境。众生之根器与自性各异，彼等一同进入，领悟如来之法性，故称为无上之布施处。因此，种姓之子，你如何能思量如来不可思议之事业呢？
English
It is not for the sake of various talks, not for the sake of various talks of liberation, not for the sake of various talks of complete nirvana, but the Tathagata is the single taste of the Dharma realm, without obstruction. Opening opportunities for all sentient beings, after complete perfect enlightenment, in order to make sentient beings understand the Dharma, this unobstructed wheel of Dharma is turned, namely the irreversible wheel. Son of the lineage, for example, a skilled craftsman who is very knowledgeable in the ritual of polishing jewels, takes an unpolished precious jewel from the types of jewels, first washes it with alkaline water, and then wipes it with a soft black hair cloth, but even so, he does not interrupt his diligence. After that, it is washed with mercury, and wiped with wood and coarse cloth. Even so, he does not interrupt his diligence. After that, it is washed again with the juice of great medicine, and wiped with fine cloth. After wiping, the jewel is free from blemishes and is called beryl (བཻ་དཱུཪྱ，梵文：वैडूर्य，罗马转写：vaiḍūrya，literal meaning: cat's eye). Son of the lineage, likewise, the Tathagata, knowing the realm of sentient beings that is not completely pure, with the words of impermanence, suffering, selflessness, and impurity that cause aversion, makes sentient beings who are extremely happy with samsara feel aversion, and introduces them to the Vinaya of the Noble Ones. Even so, the Tathagata does not interrupt his diligence. After that, with the words of emptiness, signlessness, and wishlessness, he makes them understand the nature of the Tathagata. Even so, the Tathagata does not interrupt his diligence. After that, with the words of the irreversible wheel and the words of the complete purification of the three wheels, he leads those sentient beings into the realm of the Tathagata. The faculties and natures of sentient beings are different, and when they enter together and understand the Dharma nature of the Tathagata, they are called the supreme place of offering. Therefore, son of the lineage, how can you fathom the inconceivable deeds of the Tathagata?