Tibetan
་ཡོད་མ་ཡིན། །དབྱིངས་དེ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད། །དབང་གི་ཕ་རོལ་སོན་པས་ཆོས་རྣམས་མཁྱེན། །དེ་དག་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅུ་གཉིས་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པར་བར་དུ་གཅོད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་འདི་དག་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་དང་འཐུན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒོལ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ། གཅིག་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་བ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་བཞི་སྟེ། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་སྟེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན། བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན། གདིང་བ་ལ་མ་ གུས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། བདུན་པོ་འདི་དག་གོ །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ལོག་པའི་ངག་དང་།
Chinese
不存在。彼界是存在的，不会改变。已达彼岸故知诸法。知晓那些后如是宣说，此乃胜者之十二事业。种姓之子，又如来对阻碍之法平等地进行阻碍，如实了知，对此，有天神的世界任何也无法阻碍这些法，与法相符故，不能驳倒如来。那么，什么是阻碍之法呢？有一阻碍之法，什么是那一个呢？即无信之心。有二阻碍之法，什么是那二者呢？即不知羞耻和无惭。有三阻碍之法，什么是那三者呢？即身行恶业，语行恶业，意行恶业，此乃三者。有四阻碍之法，什么是那四者呢？即四非行处：因贪欲而行非行处，因嗔恨而行非行处，因愚痴而行非行处，因恐惧而行非行处，此乃四者。有五阻碍之法，什么是那五者呢？即杀生，不予而取，于欲邪行，妄语，饮酒，此乃五者。有六阻碍之法，什么是那六者呢？即对佛不恭敬，对法不恭敬，对僧不恭敬，对学处不恭敬，对禅定不恭敬，对座位不恭敬，此乃六者。有七阻碍之法，什么是那七者呢？即我慢，大我慢，我慢之上的我慢，我是之我慢，增上慢，少分之慢，邪慢，此乃七者。有八阻碍之法，什么是那八者呢？即邪见，邪分别，邪语。
English
It does not exist. That realm exists, it does not change. Having reached the other shore, one knows all phenomena. Having known those, one teaches the Dharma accordingly. This is the twelfth deed of the Victorious One. Son of lineage, furthermore, the Tathagata equally obstructs the obstructing dharmas, and truly knows them as they are. Therefore, no one in the world with gods can obstruct these dharmas, because they are in accordance with the Dharma, and the Tathagata cannot be refuted. So, what are the obstructing dharmas? There is one obstructing dharma. What is that one? It is the mind without faith. There are two obstructing dharmas. What are those two? They are not knowing shame and being shameless. There are three obstructing dharmas. What are those three? They are misconduct of body, misconduct of speech, and misconduct of mind. These are the three. There are four obstructing dharmas. What are those four? They are the four non-courses: going to a non-course out of desire, going to a non-course out of hatred, going to a non-course out of delusion, and going to a non-course out of fear. These are the four. There are five obstructing dharmas. What are those five? They are killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, lying, and drinking alcohol. These are the five. There are six obstructing dharmas. What are those six? They are not respecting the Buddha, not respecting the Dharma, not respecting the Sangha, not respecting the training, not respecting samadhi, and not respecting the seat. These are the six. There are seven obstructing dharmas. What are those seven? They are pride, great pride, pride beyond pride, the pride of 'I am,' conceit, slight conceit, and wrong pride. These are the seven. There are eight obstructing dharmas. What are those eight? They are wrong view, wrong thought, and wrong speech.
Tibetan
ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང་། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ་བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་། བདག་གི་མཛའ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་། བདག་དང་མི་མཛའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་སྟེ་དགུ་པོ་འདི་དག་གོ །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་རོ་མྱང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་དང་། སྒྲིབ་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ཆོས་གང་རྗེས་རྟོགས་པ། །དེ་དག་བསྟེན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་མི་འཐོབ། །གང་ལ་དད་པ་སྤང་བ་ཡོད་པ་དང་། །གང་ལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལྟས་ཆུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྡོམ་པ། །གང་དག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་དང་། །འདུན་པ་དང་ནི་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནས། །སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་པའི་བདག །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་བརྫུན་སྨྲ་དེ་བཞིན་ཆང་། །མ་གུས་དྲུག་པོ་དག་དང་ང་རྒྱལ་བདུན། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི་གང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་བགེགས། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དངོས་པོ་དགུར་གསུངས་དང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མི་ལྡན་དེ་དག་ལ། །མངོན་པར་ཤེས་དང་ཐར་པ་ནམ་ཡང་མེད། །དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་དང་། །མཐར་ཞེན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཆགས་རིག་ནས། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དབང་པོ་བྱམས་པས་འཆད་པ་མཛད། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ནི་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ལ་བསྟེན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་འདི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དང་འཐུན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒོལ་མི་ནུས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ ལམ་གྱི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ངོ་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་། ཚོར་བར་གཏོགས་པ་དང་། སེམས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་སེམས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ནང་གི་ཆོས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་
Chinese
邪命边业，邪命活命，邪命精进，邪命忆念，邪命等持，此乃八者。成为障碍之九法，何为九？即，如是，于我作损害，作已，将作，生起遍恼之心；于我亲友作损害，作已，将作，生起遍恼之心；于我不友者作利益，作已，将作，生起遍恼之心，此乃九者。成为障碍之十法，何为十？即，如是，乃不善十业道。何为十？即，如是，杀生，不与取，邪淫，妄语，离间语，恶语，绮语，贪心，害心，邪见，具足不如理作意之诸法，随观味而住，具足颠倒，为垢所缠，具有对有和见之显着执着之杂染，以及有蕴之身业，语业，意业，所有这些都是成为障碍之法，如来知晓并成为障碍 将作，如来如实如是宣说，此乃成为障碍之诸法。为了平息、近平息、断除那些成为障碍之法，如来宣说正法，此乃如来之如来事业第十三。对此应如是说：胜者以何法随证悟，若依彼等则不得解脱。于何者有舍弃信心，于何者无些许惭愧羞耻。如是身语意之律仪，于何者则永时无有。从贪欲以及嗔恨愚痴，杀生毁灭他人之受用，他人之。
English
Wrong livelihood, wrong living, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration, these are the eight. Nine things that will become obstacles, what are the nine? That is, like this, harming me, having done it, will do it, generating a mind of pervasive torment; harming my friends, having done it, will do it, generating a mind of pervasive torment; benefiting those who are not my friends, having done it, will do it, generating a mind of pervasive torment, these are the nine. Ten things that will become obstacles, what are the ten? That is, like this, they are the paths of the ten non-virtuous actions. What are the ten? That is, like this, killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, greed, malice, wrong view, all the phenomena that are associated with improper attention, abiding while following the taste, possessing perversion, being entangled by defilements, having impurities with manifest attachment to existence and views, and all the physical, verbal, and mental actions that are associated with aggregates are obstacles, the Tathagata knows and becomes an obstacle will do, the Tathagata truly declares it as it is, these are the phenomena that will become obstacles. In order to pacify, nearly pacify, and abandon those phenomena that will become obstacles, the Tathagata teaches the Dharma, this is the thirteenth act of the Tathagata. To this it should be said: Whatever Dharma the Victor has realized, if one relies on them, one will not attain liberation. In whom there is abandonment of faith, in whom there is not even a little shame or embarrassment. Likewise, the discipline of body, speech, and mind, in whom there is never any. From desire, hatred, and delusion, killing and destroying the possessions of others, others'.
Chinese
小妻妄语以及酒，不敬六者以及傲慢七，邪妄八者是哪些，那些也都是解脱道的障碍。总括来说，痛苦的事物宣说了九种，以及不善十业的业道，对于任何不合乎正理的那些，证悟和解脱永远不会有。那些与颠倒相合，以及执着非真实的贪执识，为了完全断除这些法，胜者自在慈氏宣说。种姓之子，此外，如来对于圣者决定的出离道，即是能使痛苦完全止息的圣者决定的出离道，如实了知。如果依止它，众生必定出离，对于那个，天人等世间任何也无法以与法相符而反驳如来说：这不是出离道。什么是出离道呢？即是能使众生完全清净的唯一道路。出离道的法有两种，两种是什么呢？即是止和胜观。出离道的法有三种，三种是什么呢？即是空性、无相和无愿，这三种。出离道的法有四种，四种是什么呢？即是属于身的念住，属于受的念住，属于心的念住，属于法的念住。其中，于内身对身随观的念住，于外身对身随观的念住，于内外身对身随观的念住，于内的受，于外的受，于内外受对受随观的念住，于内的心，于外的心，于内外心对心随观的念住，于内的法，于外的法，于内外诸法对法随观的念住，这四种。出离道的法有五种，五
English
Small wife, false speech, and also alcohol, disrespect for the six, and pride for the seven. What are the eight wrongdoings? Those are all obstacles to the path of liberation. In summary, nine things that cause suffering are taught, as well as the paths of the ten non-virtuous actions. For those that do not conform to the proper way, there will never be realization or liberation. Those who are endowed with perversion, and clinging to untrue attachment and consciousness, in order to completely abandon these dharmas, the Victorious Lord Maitreya teaches. Son of the lineage, furthermore, the Tathagata, regarding the noble path of definite emergence, which is the noble path of definite emergence that completely ceases suffering, knows it perfectly as it is. If one relies on it, beings will definitely emerge, and no one in the world, including gods, can argue with the Tathagata, saying, "This is not the path of definite emergence," because it accords with the Dharma. What is the path of definite emergence? It is the sole path that leads to the complete purification of beings. There are two aspects of the path of definite emergence. What are the two? They are calm abiding (shamatha) and insight (vipashyana). There are three aspects of the path of definite emergence. What are the three? They are emptiness, signlessness, and wishlessness. These are the three. There are four aspects of the path of definite emergence. What are the four? They are mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of dharmas. Among them, establishing mindfulness of observing the body in the inner body, establishing mindfulness of observing the body in the outer body, establishing mindfulness of observing the body in the inner and outer body, observing feelings in the inner feelings, observing feelings in the outer feelings, establishing mindfulness of observing feelings in the inner and outer feelings, observing the mind in the inner mind, observing the mind in the outer mind, establishing mindfulness of observing the mind in the inner and outer mind, observing dharmas in the inner dharmas, observing dharmas in the outer dharmas, establishing mindfulness of observing dharmas in the inner and outer dharmas. These are the four. There are five aspects of the path of definite emergence. Five