Tibetan
་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྒྱུའོ། །རེག་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །རེག་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ཚོར་བ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་ནི་རྒྱུའོ། །སྲེད་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །སྲེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །སྲིད་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །སྲིད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །རྒ་ཤི་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །རྒ་ཤི་ནི་རྒྱུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུའོ། །ལས་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །ལྟ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །སྲེད་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་རྒྱུའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལས་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་སྒྲ་དང་། སོ་སོ་བདག་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། འོང་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་ པ་དང་། ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། རྐང་པར་ལྡན་པ་དང་། རིག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སྒོམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། བདེན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཏེ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཚད་མེད། རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཚད་མེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པར་འཇོག་པ་ཡང་ཡོད་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཛིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པར་འཇོག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སྣྲེལ་ཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འགོག་པ་ལས་ལྡང་ངོ་། །འགོག་པ་ལས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལྡང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །མི་འཐུན་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཐོད་རྒལ་དུ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་སྟོན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྟོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདྲེས་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལས་མ་བཞེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སུས་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འཇུག་གོ །གདམས་པ་གང་དང་རྗེས་སུ་བསྟ
Chinese
那么，众生遍一切烦恼之因是什么？是不如理作意。众生遍一切烦恼之缘是什么？是无明。无明是因，行是缘。行是因，识是缘。识是因，名色是缘。名色是因，六处是缘。六处是因，触是缘。触是因，受是缘。受是因，爱是缘。爱是因，取是缘。取是因，有是缘。有是因，生是缘。生是因，老死是缘。老死是因，烦恼是缘。烦恼是因，业是缘。业是因，见是缘。见是因，爱是缘。爱是因，随眠是缘。随眠是因，现行是缘。这是众生遍一切烦恼之因，这是缘。那么，众生清净之因是什么？缘是什么呢？众生清净之因有两种，缘有两种。两种是什么呢？随顺于他之声，以及各自自性如理作意，这二者是。此外，众生清净之因有两种，缘有两种：止住一境，以及观慧善巧。此外，因有两种，缘有两种：知无来处，以及知无去处。此外，因有两种，缘有两种：善能了知无生，以及现证已决定者。此外，因有两种，缘有两种：具足支分，以及以智慧现证解脱。此外，因有两种，缘有两种：修习解脱之门，以及知自性解脱。此外，因有两种，缘有两种：知已尽，以及知不生。此外，因有两种，缘有两种：随觉真谛，以及随得真谛，此乃
English
Then, what is the cause of all afflictions of sentient beings? It is inappropriate attention. What is the condition for all afflictions of sentient beings? It is ignorance. Ignorance is the cause, actions are the condition. Actions are the cause, consciousness is the condition. Consciousness is the cause, name and form are the condition. Name and form are the cause, the six sense sources are the condition. The six sense sources are the cause, contact is the condition. Contact is the cause, feeling is the condition. Feeling is the cause, craving is the condition. Craving is the cause, grasping is the condition. Grasping is the cause, becoming is the condition. Becoming is the cause, birth is the condition. Birth is the cause, old age and death are the condition. Old age and death are the cause, afflictions are the condition. Afflictions are the cause, actions are the condition. Actions are the cause, views are the condition. Views are the cause, craving is the condition. Craving is the cause, latent predispositions are the condition. Latent predispositions are the cause, manifestation is the condition. This is the cause of all afflictions of sentient beings, this is the condition. Then, what is the cause of the purification of sentient beings? What is the condition? There are two causes and two conditions for the purification of sentient beings. What are the two? The sound that accords with others, and individually, attending to one's own nature appropriately, these two are. Furthermore, there are two causes and two conditions for the purification of sentient beings: single-pointedness in calm abiding, and skillfulness in insight. Furthermore, there are two causes and two conditions: knowing there is no coming, and knowing there is no going. Furthermore, there are two causes and two conditions: thoroughly understanding no birth, and touching what has been determined. Furthermore, there are two causes and two conditions: possessing the limbs, and directly realizing liberation through wisdom. Furthermore, there are two causes and two conditions: meditating on the door of liberation, and knowing that one is naturally liberated. Furthermore, there are two causes and two conditions: knowing exhaustion, and knowing no birth. Furthermore, there are two causes and two conditions: subsequently realizing the truth, and subsequently attaining the truth, this is
Chinese
是诸有情清净之因。此是缘，如来亦善知之。 种姓之子！复次，于一切烦恼所缘无量，于清净所缘亦无量。谓如实分别，于一切烦恼所缘，安立为清净所缘者亦有；由增上慢执取，于清净所缘，安立为一切烦恼所缘者亦有。于彼，如来之智以种种名相而入。 种姓之子！如来具有如是之智，故能远离诸欲，远离诸不善恶法，有寻有伺，由远离生喜乐，入于初禅而从灭定起。从灭定入，而从初禅起。随顺入于八解脱，不随顺亦入，超越亦入。谓定显示为入定，入定显示为定，然如来之定无有杂染，如来亦无有由所缘而入定者。如来一三摩地能成办一切三摩地，如来不从一三摩地而起，亦能入一切三摩地，然如来无有从一刹那心入于一刹那心者。于如来，不平等心不可得。如来之三摩地，无人能见。声闻之三摩地为独觉之三摩地所降伏，独觉之三摩地为菩萨之三摩地所降伏，菩萨之三摩地为如来之三摩地所降伏。如来之三摩地不可降伏，于此，如来之智无有降伏而入。 随顺何等教诲
English
is the cause of purification for all sentient beings. This is the condition, which the Tathagata also knows well. Son of the lineage! Furthermore, the objects of all afflictions are immeasurable, and the objects of purity are also immeasurable. That is to say, by truly distinguishing, there are those who establish the objects of all afflictions as the objects of purity; and there are those who, due to the attachment of excessive pride, establish the objects of purity as the objects of all afflictions. In that, the wisdom of the Tathagata enters with various names and forms. Son of the lineage! The Tathagata, possessing such wisdom, is able to be separated from all desires, separated from all unwholesome and evil dharmas, with investigation and analysis, having joy and happiness born of separation, enters the first dhyana and arises from cessation. Entering from cessation, and arising from the first dhyana. He enters into the eight liberations in accordance, and also enters not in accordance, and also enters beyond. That is to say, samadhi is shown as entering into samadhi, and entering into samadhi is shown as samadhi, but the samadhi of the Tathagata has no defilement, and the Tathagata also does not enter into samadhi by means of an object. The one samadhi of the Tathagata can accomplish all samadhis, and the Tathagata, without arising from one samadhi, can also enter into all samadhis, but the Tathagata does not enter from one moment of mind into another moment of mind. In the Tathagata, unequal mind is not obtainable. The samadhi of the Tathagata cannot be seen by anyone. The samadhi of the Hearer is subdued by the samadhi of the Solitary Buddha, the samadhi of the Solitary Buddha is subdued by the samadhi of the Bodhisattva, and the samadhi of the Bodhisattva is subdued by the samadhi of the Tathagata. The samadhi of the Tathagata is unsubduable, and in this, the wisdom of the Tathagata enters without subduing. Following what kind of teachings