Tibetan
རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ ཁམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འཁོར་བའི་ཁམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཚུལ་བཞིན་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཁྲིད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐོགས་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། ངེས་པར་སེམས་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྟེན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཁྱེན་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཁམས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། །གང་དུ་གང་གི་ཁམས་ནི་ཅི་འདྲ་འཇུག་པ་དང་། །ཁམས་གང་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་དུ་འབྱུང་བྱེད་པ། །དེ་ཀུན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མ་ལུས་རབ་མཁྱེན་ཏོ། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་དང་མི་གཡོ་རྒྱུས་བྱུང་མྱོང་། །གང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞི་བའི་ཁམས། །ཁམས་གང་གནས་ནས་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་འགྱུར་བ། །ཁམས་དེ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མཁྱེན། །མིག་གི་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྒྱལ་བས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་མཁྱེན། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་དང་དེ་བཞིན་ལུས། །ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་མཁྱེན། །ཆུ་དང་མེ་ དང་ས་དང་རླུང་གི་ཁམས་འདི་དག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་མི་ཡི་སེང་གེས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་འདི་དག །ཡོངས་སུ་རྟོག་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བར་མ་ལུས་མཁྱེན། །ཉོན་མོངས་ཁམས་ནི་རྒྱལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཁྱེན། །རྣམ་བྱང་རང་བཞིན་འདྲ་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མཁྱེན། ། མི་མཁས་དག་གིས་འཁོར་བ་རྟག་ཏུ་འདུས་བྱས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་གང་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་མེད་དང་། །ཁམས་གང་མི་དགེ་བས་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །གང་ཡང་དགེ་བས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་དང་དུ་མའི་ཁམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་འདི། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཀྱང་ངས་མཁྱེན་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་མེད། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཁམས་རྣམས་དེ་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དེ་ནི་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ཡི་མཐའ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་རྡུལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཞི། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཆོ་ག་མཁྱེན། །གང་དག་ལས་ལེགས་བྱས་པས་དུལ་གྱུར་དེ་དག་ལ། །འཁྲུལ་པ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་འབྲིང་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་དམན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ མཁྱེན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བཅོས་མ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་སྣྲེལ་ཞིའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་ཚར་བཅད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་དབང་པོ་གང་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དབང་པོ་གང་དག་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དབང་པོ་གང་དག་མི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དབང་པོ་གང་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིག་གི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་དང་། མོའི་དབང་པོ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་གང་མིག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ལ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་གང་ རྣ་བའི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ལ་སྣའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་གང་སྣའི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ལ་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་གང་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་གང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
如果问什么是善于了知，就是善于了知内空性、外空性、内外空性。善于了知身界、触界、身识界。如果问怎样善于了知，就是善于了知内空性、外空性、内外空性。善于了知意界、法界、意识界。如果问怎样善于了知，就是善于了知内空性、外空性、内外空性。善于了知地界、水界、火界、风界。如果问怎样善于了知，就是如虚空界一样善于了知。善于了知欲界、色界、无色界。如果问怎样善于了知，就是善于了知从分别产生。善于了知有为界是显现造作的自性。善于了知无为界是显现不造作的自性。善于了知一切烦恼界是突发烦恼的自性。善于了知清净界是自性光明的自性。善于了知轮回界是不如理无明的自性。善于了知涅槃界是如理智慧的自性。因此，什么是世间安住的界，什么是善于安住的界，什么是随顺引导的界，什么是障碍的界，什么是结合的界，什么是思择的界，什么是决定思择的界，什么是所依的界，如来都善于了知。了知后也如是宣说，这是如来的如来第四种事业。对此应如是说：人中狮子善于一切界的体性，在何处何界的行相如何，何界是广大善的生起之因，这一切善逝无余善为了知。福德、非福德与不动因所生。
English
If asked, what is it to be thoroughly knowledgeable? It is to be thoroughly knowledgeable of inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness. He is thoroughly knowledgeable of the body element, the touch element, and the body consciousness element. If asked, how is he thoroughly knowledgeable? He is thoroughly knowledgeable of inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness. He is thoroughly knowledgeable of the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element. If asked, how is he thoroughly knowledgeable? He is thoroughly knowledgeable of inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness. He is thoroughly knowledgeable of the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. If asked, how is he thoroughly knowledgeable? He is thoroughly knowledgeable of the space element as it is. He is thoroughly knowledgeable of the desire realm, the form realm, and the formless realm. If asked, how is he thoroughly knowledgeable? He is thoroughly knowledgeable that it arises from pervasive conceptualization. He is thoroughly knowledgeable that the conditioned element is the characteristic of manifest conditioning. He is thoroughly knowledgeable that the unconditioned element is the characteristic of manifest non-conditioning. He is thoroughly knowledgeable that the element of all afflictions is the characteristic of adventitious afflictions. He is thoroughly knowledgeable that the purified element is the characteristic of naturally luminous nature. He is thoroughly knowledgeable that the element of samsara is the characteristic of improper ignorance. He is thoroughly knowledgeable that the realm of nirvana is the characteristic of proper wisdom. Therefore, whatever is the element of the world's abiding, whatever is the element of thoroughly abiding, whatever is the element of subsequent guidance, whatever is the element of obstruction, whatever is the element of combination, whatever is the element of thought, whatever is the element of definite thought, and whatever is the element of support, the Thus-Gone One is thoroughly knowledgeable of all of that. Having known, he also teaches the Dharma accordingly. This is the fourth activity of the Thus-Gone One of the Thus-Gone One. To that, one should say this: The lion among men is skilled in the nature of all the elements. In what place, what element, what kind of conduct, what element is the cause of the arising of vast virtue everywhere, all of that the Sugata thoroughly knows without exception. Merit, non-merit, and the unmoving, arising from causes.
Chinese
容。以何因缘获得寂静之界，何界安住而从诸界解脱，彼界大慧善逝所知。眼界以及色和意界，自性空性胜者行持之体性知。如是耳鼻舌以及身，意和法界亦恒时空性知。水和火，以及地和风之此等界，如虚空般人狮善知。欲界以及色和无色此等界，从遍计所生如实无余知。烦恼界胜者知其自性无，清净自性相同善逝知。 不智者恒时执着轮回为有为，寂灭涅槃何者无有三相，何界不善趣入之相，何者以善断除一切趣入， 种种界和众多界性之此世间， 佛虽知然我知之慢心无。 如虚空般无边诸方之， 诸界如是人狮善知。 胜者之殊胜智慧彼无有边际， 彼之边际众生不能知。 此乃救护无垢者之四事业， 彼以调伏有情之诸界仪轨知。 何者以善业所作而调伏之彼等， 纵然百千歧途亦永不生。 种姓之子复次如来亦如实善知其他有情和， 其他补特伽罗之根器次第。 种姓之子如来如何如实善知其他有情和， 其他补特伽罗之根器次第耶？ 种姓之子于此如来亦如实善知有情根器迟钝者亦为有情根器迟钝， 如实知。 如是亦善知根器中等者。 亦善知根器敏锐者。 亦善知根器殊胜者。 亦善知根器下劣者。 以何种遍计之根器而究竟贪欲生
English
Accommodating. By what cause does one attain the realm of peace? From which realm does one abide and become completely liberated from the realms? That realm is known by the Great Wisdom, the Sugata. The eye realm, as well as form and the mind realm, are known as the nature of emptiness, the essence of the Victor's conduct. Likewise, the ear, nose, tongue, and body, the mind and the dharma realm are also always known as empty. These realms of water, fire, earth, and wind are thoroughly known by the Lion of Men as being equal to space. These realms of desire, form, and formlessness are completely known as truly arising from complete conceptualization. The Victor knows the realm of afflictions as being without inherent existence. The Sugata knows the nature of purification as being the same. The unwise constantly cling to samsara as conditioned, and to nirvana as without the three characteristics. Which realm is the characteristic of entering through non-virtue, and which severs all entrances through virtue? This world with its various realms and multitude of realms, even though the Buddha knows it, I have no prideful thought of thinking, "I know it." Like space, the realms of the infinite directions are thoroughly known by the Lion of Men. That supreme wisdom of the Victor has no end. Beings cannot know its limit. These are the four activities of the protectors, the stainless ones. Through them, they know the rituals for taming beings' realms. Those who have been tamed by performing virtuous deeds, even if they are on a hundred thousand wrong paths, will never arise again. Son of good family, furthermore, the Tathagata also thoroughly knows the faculties of other beings and other individuals, as well as the order of their faculties, just as they are. Son of good family, how does the Tathagata thoroughly know the faculties of other beings and other individuals, as well as the order of their faculties, just as they are? Son of good family, in this regard, the Tathagata also thoroughly knows those beings with dull faculties as having dull faculties, just as they are. Likewise, he also thoroughly knows those with middling faculties. He also thoroughly knows those with sharp faculties. He also thoroughly knows those with superior faculties. He also thoroughly knows those with inferior faculties. By what kind of conceptual faculty does complete desire arise?