Tibetan
དུས་ན། མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྱིན་པ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་དམན་པ་ལ་རྟེན་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ ན་ཁྱད་པར་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་ལ་རྟེན་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་དམན་པ་ལ་རྟེན་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་རྟེན་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་འདས་པ་ན་སྦྱོར་བར་དམན་ལ་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་རྩོམ་པ་ཆུང་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ལེན་པ་གང་རྩོམ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་ཁྱད་པར་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ལེན་པ་གང་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་ལེན་པ་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ལེན་པ་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་བདེ་བ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ལེན་པ་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ལེན་པ་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡང་བདེ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ཁོ་ན་དང་། གཞན་ མ་ཡིན་པ་ལ་རྟེན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཁྱེན་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཚུལ་མཁྱེན་སྤྱན་དང་ལྡན། །དུས་གསུམ་དག་ལ་ཆགས་པ་མི་མངའ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་ལྡན་དང་། །གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཏུ་འགྱུར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིར་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་ཏུ་བཞག་པ་བཞིན། །ལས་གང་ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་གྱུར་ལ། །ཚད་མེད་རྒྱུད་ཀྱང་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། །གང་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་ངུ་ཡང་། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །གང་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་འབྱིན་དང་། །རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པ་དེ་བཞིན་འབྱིན་པ་དང་། །གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་ནི་འབྱིན་འགྱུར་བ། །དེ་ཀུན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བྱེད་ལ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། །རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་བདེ་བར་འགྱུར་བྱེད་ལ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། །རྒྱུ་ནི་བདེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་ཡང་བདེ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྒྱུ་དང་འཐུན་པར་བདེ་གཤེགས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་གང་ལས་འཇུག་བྱེད་དང་ལས་ཀྱང་ནི། །གཞན་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཕྱད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་མོས་པ་དུ་མ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ དུ་མ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། གང་ཟག་གང་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང་། གང་ཟག་གང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང
Chinese
在时，从不善之因所生出的，如来也完全知晓。业的承受者，在未来时依赖于低劣的，如来也如实完全知晓。业的承受者，在未来时依赖于殊胜的，如来也完全知晓。业的承受者，在现在时依赖于低劣，在未来时依赖于殊胜的，如来也完全知晓。业的承受者，在现在时依赖于殊胜，在未来时依赖于低劣的，如来也完全知晓。业的承受者，在现在时也依赖于低劣，在未来时也依赖于低劣的，如来也完全知晓。业的承受者，在现在时也依赖于殊胜，在未来时也依赖于殊胜的，如来也完全知晓。业的承受者，在过去时结合为低劣，但在未来时广大且结合为广大，如来也完全知晓。业的承受者，起初微小却变为极大，以及业的承受者，起初广大却变为微小，以及业的承受者，生出声闻之因的，如来也完全知晓。业的承受者，生出自佛之因的，如来也完全知晓。业的承受者，生出佛之因的，如来也完全知晓。业的承受者，在现在时是痛苦，但在未来时成熟为安乐，以及业的承受者，在现在时是安乐，但在未来时成熟为痛苦，以及业的承受者，在现在时是痛苦，但在未来时也成熟为痛苦，以及业的承受者，在现在时也是安乐，但在未来时也成熟为安乐，如来也完全知晓。种姓之子，如此一来，过去、未来和现在时的一切有情之业，以及任何缘起。
English
At the time, the Tathagata also fully knows what arises from the cause of non-virtue. The Tathagata also truly knows as it is which karma-taker will rely on inferiority in the future. The Tathagata also fully knows which karma-taker will rely on superiority in the future. The Tathagata also fully knows which karma-taker relies on inferiority in the present and will rely on superiority in the future. The Tathagata also fully knows which karma-taker relies on superiority in the present and will rely on inferiority in the future. The Tathagata also fully knows which karma-taker relies on inferiority in the present and will also rely on inferiority in the future. The Tathagata also fully knows which karma-taker relies on superiority in the present and will also rely on superiority in the future. The Tathagata also fully knows which karma-taker is inferior in combination in the past, but in the future will be vast and combine into vastness. And the karma-taker that starts small but becomes very large, and the karma-taker that starts large but becomes small, and the karma-taker that produces the cause of the Hearer, the Tathagata also fully knows. The Tathagata also fully knows which karma-taker produces the cause of the Solitary Buddha. The Tathagata also fully knows which karma-taker produces the cause of the Buddha. The Tathagata also fully knows which karma-taker is suffering in the present but will mature into happiness in the future, and which karma-taker is happiness in the present but will mature into suffering in the future, and which karma-taker is suffering in the present but will also mature into suffering in the future, and which karma-taker is also happiness in the present but will also mature into happiness in the future. Son of lineage, thus, whatever karma of sentient beings in the past, future, and present, and whatever conditions.
Chinese
以及，什么是异熟果，如来对那异熟果依靠它本身和非它物，如实了知。了知后也如是宣说。这是如来的如来事业之二。对此应当这样说：如来善于因，具有了知业之异熟的眼。于三时中没有贪著，善知一切有情的行为。什么是能转为安乐之因，具有天和人的异熟，以及什么是能转为痛苦之因，如来善知。善与非善之业的因和异熟将如何转变，如来善知，犹如珍宝置于手中。任何从微小之因所生之业，也能产生无量之果，以及任何广大和微小的业，如来如实知。任何能生起声闻之因，以及缘觉乘，同样能生起，任何能生起胜者之因，所有这些如来善知。什么是能转为痛苦之因，它也能转为安乐，什么是能转为安乐之因，它也能转为痛苦，因是安乐而安住于痛苦，因也是安乐而安住于安乐，业的自性之法性，与因相合，善逝善知。于三时中，所有有情的因从何而入，以及业，不依赖于其他，以佛陀的智慧，如是胜者善为了知。善男子，此外，如来对其他有情和补特伽罗的多种意乐和各种意乐，如实了知。善男子，如来如何如实了知其他有情和补特伽罗的多种意乐和各种意乐呢？即，安住于贪欲而信乐嗔恚的补特伽罗，以及安住于嗔恚而信乐贪欲的补特伽罗，
English
And, what is the Vipāka, the Tathāgata knows exactly what that Vipāka relies on itself and non-itself, as it is. Having known, he also teaches the Dharma in the same way. This is the second activity of the Tathāgata of the Tathāgata. To this, it should be said: The Tathāgata is skilled in cause, possessing the eye that knows the nature of the ripening of karma. He has no attachment to the three times, and knows well the behavior of all sentient beings. What is the cause that turns into happiness, possessing the ripening of gods and humans, and what is the cause that turns into suffering, the Sugata knows well. The cause and ripening of virtuous and non-virtuous actions, how they will transform, the Sugata knows well, like a precious jewel placed in the hand. Any action that arises from a small cause, can also produce immeasurable results, and any action that is vast or small, the Buddha knows as it is. Any cause that produces the Śrāvakas, and the Pratyekabuddha vehicle, likewise produces, any cause that produces the Victorious One, all these the Sugata knows well. What is the cause that turns into suffering, it can also turn into happiness, what is the cause that turns into happiness, it can also turn into suffering, the cause is happiness and dwells in suffering, the cause is also happiness and dwells in happiness, the Dharma nature of the nature of karma, in accordance with the cause, the Sugata knows well. In the three times, from what cause do all sentient beings enter, and also karma, not relying on others, with the wisdom of the Buddha, thus the Victorious One knows well. Son of good family, furthermore, the Tathāgata knows well the various aspirations and diverse aspirations of other sentient beings and other individuals, as they are. Son of good family, how does the Tathāgata know well the various aspirations and diverse aspirations of other sentient beings and other individuals, as they are? That is, the individual who dwells in desire and delights in hatred, and the individual who dwells in hatred and delights in desire,