Tibetan
་དམིགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དག་པ་ནི་གང་། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་གང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དག་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་དག་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་དག་པའོ། །མ་སྤྲོས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་དག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ནང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ནང་དང་ཕྱི་མི་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དག་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་འདོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །འདས་པ་ལ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི་དག་པའོ། །མ་འོངས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་བའི་གནས་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུའོ། །ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞིང་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་ཅིང་མུར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མེད་པའོ། །གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་དག་པ། གཟོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང་འཐུན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་ཚངས་པ་ལ་གཞེས་ཏེ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། མདུན་དུ་བདར་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་གསོལ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་ལ། །དག་ཅིང་རྣམ་དག་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཏེ། །བརྗོད་མེད་སྒྲ་མེད་ཡི་གེ་མེད་འཕགས་པར། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡུན་རིང་གཉིད་ལོག་གཏི་མུག་རྒྱགས་པས་བསྒྲིབས། །ནོར་བའི་སེམས་ཅན་སད་པར་མཛད་དོན་དུ། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད། །གང་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་རྒྱུས་ལྷགས་པ། །དེ་དག་ཆོས་མཆོག་འདི་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ན་སེམས་ཅན་དགེ་བསམ་མང་མཆིས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རབ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཚར་བཅད་དེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ། ། དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ལམ་ལོག་འཁྱམས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་ཁྲིད། །ཁྱོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་བླ་ན་མེད། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཇུག །སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །ཆོས་མཆོག་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་བསྐོར། །ཇི་ལྟར་གསེར་ཐུབ་རྒྱལ་བས་བསྐོར་བ་དང་། །བདེ་གཤེགས་འོད་སྲུང་གིས་ཀྱང་བསྐོར་བ་ལྟར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་ཡིས་ཚིམ་བགྱིས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ལོ་ཐོག་སྨན་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཆར་ཕོབ། །རྣམ་པར་འདྲེན་མཆོག་གང་ཞིག་སྐྱེས་མ་ཐག །འགྲོ་བ་ཐར་བར་མཛད་སླད་སྒྲ་ཕྱུང་བ། །དེང་དུས་དེང་ལགས་ལྷ་མི་སྐོམ་པ་རྣམས། ། ཆོས་ཆེན་ཆུ་ཡིས་སྐོམ་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཁྱེན་ནས་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་བཏང་བས་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་ཏེ། དེར་མི་རྟག་པའི་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གོ་བར་བྱས་སོ། །ཀཽཎྜི་ནྱས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཆོས་ཀུན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཟབ་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་མེད་ཅིང་ངེས་པའི་དོན། །ཀཽཎྜི་ནྱས་ནི་འདི་ཤེས་པས། །ང་ཡི་འབད་པ་དོན་མེད་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བཏུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རོལ་པར་རིག་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཡང་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གནས་པར་སྤྲོ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཇུག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་པགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་ཤའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་བྱམས་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྩོམ་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་རྩོམ་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་བརྒྱའམ། བསྐལ་པ་སྟོང་ ངམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་གནས་ཀྱང་དེ་སྲིད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དྲི་མཆོག་གི་བསྐལ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲི་ལྡན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཙན་དན་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙན་དན་ཁྱིམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙན་དན་ཁྱིམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ནས་དྲིའི་ངད་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་དྲི་ཞིམ་པོའི་དྲིར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་དྲི་ང་བ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་རྩིག་པ་དང་། ཤིང་དང་། རི་དང་། གཟུགས་སྣང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དྲི་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་དེས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་། དྲི་དེ་བསྣམས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དག་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཅིག་ཆར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཙན་དན་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་འཐུན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་བསྐལ་པ་དེ་དྲི་མཆོག་ ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙན་དན་ཁྱིམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་གང་ཞིག་ངས་གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། དེས་ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ལྷའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་གཅིག་ཅིག་དེར་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གནས་ནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་ཞིང་། གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མ་རྩེས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་ཐོས་པ་ལྟ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙན་དན་ཁྱིམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཐབས་མཁས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་དེང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ
Chinese
当无所缘见之时，即是正见。如是如来以诸法平等性，平等现证圆满正等觉。无漏无取，此亦众生所未解，如来以大悲心入于众生，欲令彼等解悟。种姓之子，菩提是清净、无垢、无染。何为清净？何为无垢？何为无染耶？空性是清净，无相是无垢，无愿是无染，无生是清净，无作是无垢，无出是无染，自性是清净，完全清净是无垢，光明是无染，无戏论是清净，非戏论是无垢，戏论寂灭是无染，真如是清净，法界是无垢，真实之边际是无染，分别抉择是清净，虚空是无垢，虚空是无染，内遍知是清净，不向外行是无垢，内外不可得是无染，蕴遍知是清净，界之自性是无垢，舍弃处是无染，于过去知灭尽是清净，于未来知不生是无垢，于现在生起知法界安住是无染。如是，清净、无垢、无染，即是此等，于寂静处之唯一处所真实聚集。何为寂静，即是极寂静。何为极寂静，即是近寂静。何为近寂静，即是令近寂静，故名无相。何为无相，即是近寂静。何为近寂静，即是智慧。种姓之子，如虚空一般，菩提亦如是。如菩提一般，一切法亦然。
English
When seeing without an object of focus, that is correct seeing. Thus, the Tathagata has perfectly awakened to complete and perfect enlightenment through the equality of all phenomena. This absence of outflows and absence of grasping is not understood by sentient beings, so the Tathagata enters into great compassion for sentient beings, wishing to make them understand. Son of noble family, enlightenment is purity, stainlessness, and freedom from afflictions. What is purity? What is stainlessness? What is freedom from afflictions? Emptiness is purity. Signlessness is stainlessness. Wishlessness is freedom from afflictions. Absence of birth is purity. Absence of manifest action is stainlessness. Absence of arising is freedom from afflictions. Nature is purity. Complete purity is stainlessness. Luminosity is freedom from afflictions. Absence of elaboration is purity. Non-elaboration is stainlessness. The pacification of elaboration is freedom from afflictions. Suchness is purity. The realm of phenomena is stainlessness. The ultimate limit of reality is freedom from afflictions. Discrimination is purity. Space is stainlessness. Space is freedom from afflictions. Complete inner knowledge is purity. Not moving outward is stainlessness. Not focusing on inner and outer is freedom from afflictions. Complete knowledge of the aggregates is purity. The essence of the elements is stainlessness. Abandoning the sense bases is freedom from afflictions. Knowing the exhaustion of the past is purity. Knowing the non-arising of the future is stainlessness. Knowing that the realm of phenomena abides in what arises in the present is freedom from afflictions. Thus, purity, stainlessness, and freedom from afflictions are like this: they truly gather in one place of peace. What is peace is utter peace. What is utter peace is near peace. What is near peace is called signlessness because it brings near peace. What is signlessness is near peace. What is near peace is wisdom. Son of noble family, just as space is, so is enlightenment. Just as enlightenment is, so are all phenomena.
Chinese
也是这样。诸法如何，众生也如何。众生如何，刹土也如何。刹土如何，涅槃也如何。因此，一切法被称为与涅槃平等，因为它们是究竟和彻底的，没有对治。因为没有对治，所以一切法从本初就是清净的，从本初就是无垢的，从本初就是没有烦恼的。因此，如来与这样的法性相符，现证圆满成佛，观察到不清净、非无垢、具有烦恼的众生界，以名为“普遍嬉戏”的大悲心利益一切众生。如来以善巧方便安住于梵天，未被祈请而不转法轮。之后，具髻梵天被八百千百梵天围绕，来到佛陀面前，向如来顶礼双足，为了转法轮而祈请世尊说法，善逝说法，这样向如来祈请。那时，具髻梵天也以偈颂向如来祈请：您的法是寂静且极寂静的，清净且极清净，无垢且光明，不可言说，无声，无文字，是圣者所证，由佛陀的智慧所领悟。为了唤醒长期沉睡、被愚痴所蒙蔽、心怀邪见的众生，因此，您在无数劫中，行持极其艰难的苦行。那些因前世的佛陀因缘而相遇的人，将证悟这殊胜之法。因为这里有许多具善念的众生，所以如来您请转法轮。您已彻底摧毁了魔军，您已完全开启了甘露之门。伟大的导师啊，请引导迷失歧途的众生走向圣道。您的佛陀慈悲是无上的，想着利益众生。