Tibetan
འ་དབྱིབས་མེད་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དབྱིབས་མེད་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཚིག་མེད་དོ། །ཚིག་ལ་ཡང་ཆོས་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། གཞི་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་གང་། གཞི་མེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། མིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའོ། །རྣ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །སྒྲ་ དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའོ། །སྣ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །དྲི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའོ། །ལྕེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །རོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །རེག་བྱ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའོ། །ཡིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། གཞི་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མིག་གཟུང་དུ་མེད། གཟུགས་གཞི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་གཟུང་དུ་མེད། སྒྲ་གཞི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྣ་གཟུང་དུ་མེད། དྲི་གཞི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་གཟུང་དུ་མེད། རོ་གཞི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལུས་གཟུང་དུ་མེད། རེག་བྱ་གཞི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་གཟུང་དུ་མེད། ཆོས་གཞི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་མེད་པར་མཁྱེན་ཏོ། །གནས་མེད་པའི་མཐའ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པའི་སྟོང་ པ་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཚུལ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་གཉིས་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མིང་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། རྒྱུ་བ་མེད་པ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འདི་ལ་དོན་དམ་པར་གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་རྗོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་རྗོད་ཀྱང་སྟོང་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་མེད་པ་ལ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིང་ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་གང་གིས་ཆོས་གང་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བཅིངས་པ་ཡང་མེད། གྲོལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་ དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ
Chinese
如同那没有形状且不可言说一样，菩提也没有形状且不可言说。如果如实地正确寻觅，那么一切法都是不可言说的，法中没有词语，词语中也没有法。因为众生没有领会这法的形态，所以如来生起大悲心，想让那些众生领会。善男子，菩提是不可执取且无所依的。其中，什么是不可执取？什么又是无所依呢？眼完全了知是不可执取的，色无所缘是无所依的。耳完全了知是不可执取的，声无所缘是无所依的。鼻完全了知是不可执取的，香无所缘是无所依的。舌完全了知是不可执取的，味无所缘是无所依的。身完全了知是不可执取的，触无所缘是无所依的。意完全了知是不可执取的，法无所缘是无所依的。如是，如来证悟菩提，是不可执取且无所依的。证悟菩提之后，眼不可执取，色不是所依，识无所住。耳不可执取，声不是所依，识无所住。鼻不可执取，香不是所依，识无所住。舌不可执取，味不是所依，识无所住。身不可执取，触不是所依，识无所住。意不可执取，法不是所依，识无所住。由于识无所住，所以完全了知一切众生的心之所住。众生的心之所住是什么呢？众生的心之所住就是这四种。四种是什么呢？即色是众生的心之所住，受、想、行也是众生的心之所住，如来了知这些心之所住是无所住的。
English
Just as that which is formless and cannot be expressed, so too is enlightenment formless and cannot be expressed. If one seeks thoroughly and correctly, then all dharmas are inexpressible; there are no words in dharma, and no dharma in words. Because sentient beings have not understood this aspect of dharma, the great compassion of the Tathagata arises for sentient beings, thinking, 'I shall make them understand.' Son of good family, enlightenment is ungraspable and without basis. What is ungraspable? What is without basis? The eye's complete knowing is ungraspable. Form's being without object is without basis. The ear's complete knowing is ungraspable. Sound's being without object is without basis. The nose's complete knowing is ungraspable. Smell's being without object is without basis. The tongue's complete knowing is ungraspable. Taste's being without object is without basis. The body's complete knowing is ungraspable. Touch's being without object is without basis. The mind's complete knowing is ungraspable. Dharmas' being without object is without basis. Thus, the Tathagata awakened to enlightenment as ungraspable and without basis. Having awakened to complete enlightenment, the eye is ungraspable, form is not a basis, and consciousness has no abiding. The ear is ungraspable, sound is not a basis, and consciousness has no abiding. The nose is ungraspable, smell is not a basis, and consciousness has no abiding. The tongue is ungraspable, taste is not a basis, and consciousness has no abiding. The body is ungraspable, touch is not a basis, and consciousness has no abiding. The mind is ungraspable, dharmas are not a basis, and consciousness has no abiding. Because consciousness has no abiding, he thoroughly knows all the abodes of the minds of all sentient beings. What are the abodes of the minds of sentient beings? The abodes of the minds of sentient beings are these four. What are the four? They are: form is the abode of the minds of sentient beings, and feeling, perception, and formation are the abodes of the minds of sentient beings. The Tathagata knows that those abodes of the mind are without abode.
Chinese
哦！由于众生没有领会这无处可去的边际，因此如来生起大悲心，想要让它们领会。善男子，所谓菩提，这只是空性的一个名称而已。以何空性而菩提？以空性的空性，一切法皆空。如空性一般，如来现证圆满正觉了一切法，但不是以空性现证圆满正觉空性。这就像是，了知空性和菩提是同一回事。其中，以何二者来区分空性和菩提呢？丝毫没有二者的区分。那是什么缘故呢？因为一切法都是无二的，不可分的，无相的，无名的，无记号的，无所去的，无所往的，无所生的。所谓空性，这只是一个没有执着和不执取的名称而已。在此，虽然实际上没有任何可以指为空性的法，但仍然称之为空性。就像称天空为空，但天空不是可以被称说的，同样，称空性为空，但空性不是可以被称说的。就像给无名之物安立名称，这适用于一切法。那个名称也不在处所，也不在方位。就像名称不在处所，也不在方位一样，以名称所称说的法也不在处所，也不在方位。如是，如来了知一切法，从本初以来就是不生的，不灭的，无相的，远离心、意、识的，没有文字的，没有声音的。如其所知，亦如是解脱，既没有束缚，也没有解脱。这平等性也是凡夫俗子们所不能领会的，因此如来生起大悲心，想要让它们领会。善男子，菩提。
English
O! Because sentient beings have not comprehended this edge of having nowhere to go, the great compassion of the Tathagata arises for those sentient beings, thinking to make them comprehend. Son of good family, what is called enlightenment is just a term for emptiness. By what emptiness is enlightenment? By the emptiness of emptiness, all phenomena are empty. Just as emptiness is, the Tathagata has manifestly and perfectly awakened all those phenomena, but it is not by emptiness that emptiness is manifestly and perfectly awakened. It is like this: knowing that emptiness and enlightenment are the same thing. In that, by what two things are emptiness and enlightenment distinguished? There is not even the slightest distinction between the two. Why is that? Because all phenomena are non-dual, indivisible, without characteristics, without name, without sign, without going, without thoroughly going, without completely arising. What is called emptiness is just a term without manifest attachment and without grasping. In this, although in reality there is no phenomenon that can be designated as emptiness, it is still called emptiness. Just as the sky is called sky, but the sky is not something to be spoken of, so too, emptiness is called emptiness, but emptiness is not something to be spoken of. It is like this: giving a name to the nameless applies to all phenomena. That name does not abide in a place, nor does it abide in a direction. Just as a name does not abide in a place, nor does it abide in a direction, so too, the phenomenon that is spoken of by the name does not abide in a place, nor does it abide in a direction. Thus, the Tathagata knows all those phenomena to be unborn from the beginning, unceasing, without characteristics, separate from mind, intellect, and consciousness, without letters, and without sound. Just as he knows, so too he is liberated, there is neither bondage nor liberation. This equality is also not comprehended by ordinary people, therefore the great compassion of the Tathagata arises, thinking to make them comprehend. Son of good family, enlightenment.
Tibetan
་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་མཉམ་པའང་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མཉམ་པའང་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་མཉམ་པའམ་མི་མཉམ་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའང་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པའང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མཉམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་མཉམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ། བྱུང་ནས་ཀྱང་འབྲལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་བདག་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བ། བདག་པོ་མེད་པར་འབྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ལམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ལམ་ཆད་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གནས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར་མིག་གི་ཁམས་ དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉི
Chinese
与虚空相等，虚空既非相等，亦非不相等。菩提既非相等，亦非不相等。任何法若无真实圆满，则不可谓之相等或不相等。如是，如来现证诸法既非相等，亦非不相等，如是现证成佛。如是，纵使极小之法亦不作相等，亦不作不相等，如是现证成佛。以真实智慧知晓诸法之如是性。何谓真实智慧？即一切法无根、无生、无灭，彼等从无生而生，生已亦离散。彼等无自主而生，无自主而离散。如是，虽依生灭而入，然于此无任何入处，因道路已断。是故如来说法。然众生未能领悟此断路，如来遂生大悲，欲令彼等领悟。种姓之子，所谓菩提，即如实之境。何谓如实之境？菩提之如是，色亦如是，不离如是性。菩提之如是，受、想、行、识亦如是，不离如是性。菩提之如是，地界、水界、火界、风界亦如是，不离如是性。菩提之如是，眼界、色界、眼识界亦如是，不离如是性。菩提之如是，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界亦如是，不离如是性。
English
is equal to space, but space is neither equal nor unequal. Enlightenment is neither equal nor unequal. Whatever dharma is not truly accomplished, it cannot be said to be equal or unequal. Thus, the Tathagata manifestly realizes that all dharmas are neither equal nor unequal, and thus manifestly attains Buddhahood. Thus, even the smallest dharma is neither made equal nor unequal, and thus manifestly attains Buddhahood. These dharmas are known by true wisdom as they are. What is true wisdom? It is like this: all dharmas are without root, unborn, and unceasing. They arise from the unarisen, and even after arising, they separate. They arise without a master, and they separate without a master. Thus, although they enter based on arising and ceasing, there is no entry here, because the path is cut off. Therefore, the Tathagata teaches the Dharma. However, since sentient beings do not understand this cut-off path, the Tathagata's great compassion arises, wishing to make them understand. Son of good family, what is called enlightenment is the state of suchness. What is the state of suchness? As enlightenment is, so is form; it does not deviate from suchness. As enlightenment is, so are feeling, perception, formation, and consciousness; they do not deviate from suchness. As enlightenment is, so are the earth element, water element, fire element, and wind element; they do not deviate from suchness. As enlightenment is, so are the eye element, the form element, and the eye consciousness element; they do not deviate from suchness. As enlightenment is, so are the ear element, the sound element, and the ear consciousness element; the nose element, the smell element, and the nose consciousness element; the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element; the body element, the touch element, and the body consciousness element; the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element; they do not deviate from suchness.