Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྒོ་བཅད་ཅིང་། ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཕྱེ་བ་དག་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། ངན་འགྲོའི་སྒོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མ་འདྲེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྩོན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། བདག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སད་པ་མཐོང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་མ་འདྲེས་པ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་དག་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པ་དང་། བདག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་མཐོང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་དང་། བདག་ཆོས་ལ་གནས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། བདག་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་ ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བྱིང་བ་དང་། བདག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་མ་རིག་པར་གྱུར་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསགས་པར་མཐོང་ཞིང་བདག་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པར་རིག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། བདག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་སེར་སྣ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་གནོད་སེམས་མང་ཞིང་ཁྲོ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། བདག་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་། བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་། བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་། བདག་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དག་སེམས་གཡེངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། བདག་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་གྱུར་ཏེ། དམན་ཞིང་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་ཞིང་ཡ་ང་བའི་བྱེད་པ་བརྩམས་པ་དང་། བདག་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལས་བརྩམས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་རྩོམ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ཉོན་མོངས་པས་བཅོམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བཅིང་བས་བཅིངས་ཤིང་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པས་བཅིངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དག་མ་དུལ་ཞིང་མ་སྦས་ཏེ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་དུལ་ཞིང་སྦས་ཏེ་བྱང་བར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དུལ་བ་དང་། སྦས་པ་དང་། བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་དང་། བདག་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཤེས་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲུང་བར་གནས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་མི་གཟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ཆུ་བོར་ལྷུང་ཞིང་སྡིག་པ་འདོད་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་དང་། བདག་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆུ་བོ་ ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང་འཐུན་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་འཐུན་པར་འཛིན་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་འཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ཕོངས་པ་མང་ཞིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང་། བདག་མ་ཕོངས་པ་མང་ཞིང་དགེ་བ་བདུད་རྩི་ལ་གནས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དག་དབུལ་ཞིང་འཕགས་པའི་ནོར་དང་བྲལ་བ་དང་། བདག་འཕགས་པའི་ནོར་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕགས་པའི་ནོར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་རྟག་ཏུ་ན་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པ་བཞི་པོའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་པ་དང་། བདག་ནད་མེད་ཅིང་བདེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་ཀུན་ཏུ་གཏིབས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པས་ཆགས་ཤིང་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་ཞིང་བདག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་བ་དང་། བདག་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བ་དང་། བདག་ལུས་དང་ སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་བྲལ་བ་དང་། བདག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་གནས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལ་འཛུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་དང་། བདག་
Chinese
我生起菩萨的大悲心，心想：唉呀！这些有情封闭了解脱之门，开启了恶趣之门。为了开启解脱之门，关闭恶趣之门，应当为他们宣说佛法。如此对有情生起菩萨的大悲心。善男子，这十六种行相能使有情生起菩萨的大悲心。善男子，这些是菩萨们的三十二种不共之业。如果精勤于这些，菩萨们就能很好地完成应做之事。什么是三十二种呢？如下所示：看到有情们沉睡于愚痴之眠，而我以智慧觉醒，于是用智慧唤醒有情，这是菩萨的第一种不共之业。看到有情们倾向于小，而我倾向于大，于是引导有情们正确地领受大乘。看到有情们希求非法，而我安住于正法，于是使有情们安住于对正法的希求。看到有情们生活不清净，而我生活完全清净，于是使有情们从事清净的生活。看到有情们沉溺于邪见，而我已进入正见，于是使有情们安住于圣者的正见。看到有情们愚昧无知，积累不如理作意，而我了知自己安住于与智慧相应的如理作意，于是使有情们安住于与智慧相应的如理作意。看到有情们安住于邪法，而我已进入正法，于是为了修持正法而为有情们宣说佛法。看到有情们变得悭吝，具有执着的心理，而我看到自己完全施舍一切所有，于是使有情们从事完全施舍一切所有。看到有情们变得行为恶劣，不守戒律，而我持戒
English
I generate the great compassion of a Bodhisattva, thinking: Alas! These sentient beings have closed the door to liberation and opened the door to evil destinies. In order to open the door to liberation and close the door to evil destinies, I should teach them the Dharma. Thus, the great compassion of a Bodhisattva arises towards sentient beings. Noble son, these sixteen aspects cause sentient beings to generate the great compassion of a Bodhisattva. Noble son, these are the thirty-two unshared activities of the Bodhisattvas. If one is diligent in these, the Bodhisattvas will be able to accomplish their tasks well. What are the thirty-two? They are as follows: Seeing that sentient beings are asleep in the sleep of ignorance, and that I am awakened by wisdom, I awaken sentient beings with wisdom. This is the first unshared activity of a Bodhisattva. Seeing that sentient beings are inclined towards the small, and that I am inclined towards the great, I lead sentient beings to correctly embrace the Great Vehicle. Seeing that sentient beings desire what is not Dharma, and that I abide in the Dharma, I establish sentient beings in the desire for the Dharma. Seeing that sentient beings have impure livelihoods, and that I have a completely pure livelihood, I engage sentient beings in pure livelihoods. Seeing that sentient beings are drowning in wrong views, and that I have entered into right view, I establish sentient beings in the noble right view. Seeing that sentient beings are ignorant and accumulate inappropriate mental activity, and knowing that I abide in appropriate mental activity that accords with wisdom, I establish sentient beings in appropriate mental activity that accords with wisdom. Seeing that sentient beings abide in wrong Dharma, and that I have entered into right Dharma, I teach the Dharma to sentient beings in order to practice the right Dharma. Seeing that sentient beings have become miserly and possess an attitude of clinging, and seeing that I completely give away all possessions, I engage sentient beings in completely giving away all possessions. Seeing that sentient beings have become of bad conduct and do not abide in vows, and that I hold vows
Chinese
身语意完全清净安住后，使众生安住于戒律的律仪中；众生嗔恨心重且多愤怒，我见自身安住于忍辱的力量和慈爱中，便使众生真实地安住于忍辱的力量和慈爱中；众生变得懒惰，精进微小，我见自身不懒惰且发起精进，便使众生勤奋努力；众生心散乱且失念，我见自身处于等持，修习禅定，便使众生安住于不散乱、正念和正知中； 众生变得邪慧，低劣且具有愚痴，我见自身具有智慧且远离愚痴，便使众生真实地安住于大智慧和远离愚痴中；众生堕入非理，造作可怕的行为，我见自身具有善巧方便且造作正确的行为，便使众生真实地安住于善巧方便和造作正确的行为中；众生被烦恼摧毁，成为普variable分别、种种分别和完全分别的行境，我见自身从一切烦恼中解脱，便使众生安住于舍弃一切烦恼中；众生被坏聚见之系缚所束缚，并安住于所缘中，我见自身具有完全了知坏聚见，且从所缘的束缚中完全解脱，便使众生致力于完全了知坏聚见和远离所缘；众生不调伏、不隐藏且不清净，我见自身调伏、隐藏且清净，便使众生安住于调伏、隐藏和清净中；众生不知恩不报恩，摧毁善根，我见自身知恩报恩，守护善根，便使众生安住于知恩报恩和不损毁善根中；众生
English
Having dwelt in complete purity of body, speech, and mind, and seeing that sentient beings are greatly afflicted and prone to anger, I see myself abiding in the power of patience and in love, and cause sentient beings to truly abide in the power of patience and in love. Seeing that sentient beings have become lazy and have little diligence, and that I am without laziness and have initiated diligence, I encourage sentient beings to engage in diligence. Seeing that sentient beings are distracted and have impaired mindfulness, and that I am in equipoise and meditating on meditation, I cause sentient beings to be firmly established in non-distraction, mindfulness, and awareness. Seeing that sentient beings have become corrupted in wisdom, are inferior and possessed of delusion, and that I am possessed of wisdom and free from delusion, I cause sentient beings to truly abide in great wisdom and freedom from delusion. Seeing that sentient beings have fallen into unreason and engage in dreadful actions, and that I am possessed of skillful means and engage in correct actions, I cause sentient beings to truly abide in skillful means and engaging in correct actions. Seeing that sentient beings are overcome by afflictions and have become the sphere of complete conceptualization, various conceptualizations, and thorough conceptualization, and that I have turned away from all afflictions, I cause sentient beings to be firmly established in abandoning all afflictions. Seeing that sentient beings are bound by the bonds of the view of the aggregates of existence and are firmly established in objects, and that I am possessed of complete knowledge of the view of the aggregates of existence and am completely liberated from being bound by objects, I encourage sentient beings to have complete knowledge of the view of the aggregates of existence and to be free from objects. Seeing that sentient beings are untamed, unhidden, and impure, and that I am tamed, hidden, and pure, I cause sentient beings to be firmly established in taming, hiding, and purity. Seeing that sentient beings are ungrateful and do not acknowledge kindness, and destroy the roots of virtue, and that I am grateful and acknowledge kindness and abide in protecting the roots of virtue, I cause sentient beings to be firmly established in gratitude, acknowledging kindness, and not destroying the roots of virtue. Sentient beings