Tibetan
པར་བྱེད། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དག་བརྒྱན་བྱེད་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་མེད་པས་ཤེས་པ་ལེགས་པར་བརྒྱན། །དེ་ནི་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་བྱེད། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དྲང་དང་མཉེན་པ་ཡིན། །གཡོ་ནི་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མེད་བཅོས་པ་མེད། །གཏི་མུག་འདོད་སྡང་འཇིགས་པས་འགྲོ་མ་ཡིན། །དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སེལ། །བག་ཡོད་གྱུར་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་དྲུག་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལམ་སྒོམ་སྟེ། །མཐར་གྱིས་དགུ་དང་ཏིང་འཛིན་བསམ་གཏན་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཞི་གནས་ངེས་ སེམས་སྦྱོར། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དགེ་བ་ཆུད་མི་གསོན། །དབེན་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་སོ་སོར་རྟོག །འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དབང་ནི་སྒྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ལྡང་དང་འགྱོད་པ་མེད། །དེ་ལ་མ་རིག་གཏི་མུག་མུན་པ་མེད། །བདེན་པ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་དམ་པ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དག །གཉིས་བསལ་ནས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་དག ། དུས་གསུམ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མི་ཆགས། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱང་དག །དག་ནས་འདིར་ནི་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད། །འདི་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྒྱན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་གསུམ་པོ་དག་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མ་བྲག་ཅ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་དང་ངག་རྣམས་དང་ནི་དེ་བཞིན་སེམས། །འཁོར་གསུམ་པོ་དག་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བཟོད་པ་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །མཁས་དང་མཐོ་མིན་དམའ་བར་འགྱུར་མིན་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་རྟག་ཏུ་རབ་རྟོག་པ། །འཁོར་གསུམ་པོ་དག་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་། །དེ་ནི་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་མེད་པ། །འཁོར་གསུམ་པོ་དག་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་གྱུར་དང་ལྷག་མཐོང་དང་། །མཁས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །འཁོར་གསུམ་པོ་དག་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཀྱང་བརྒྱན་བྱེད་དེ། །ཤིན་ཏུ་སྡུད་དང་གཟུངས་དང་ཡང་དག་སྨོན། །འཁོར་གསུམ་པོ་དག་དེ་ནི་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་ཞིང་རྣམས་སྦྱོང་། །དྲན་ པ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་དྲན་མི་འཇུག །ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དེ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་དབེན། །སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་དབང་པོ་ཀུན་མི་ཤེས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་མི་ནོན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་བཞིན་ལམ་ལ་འོང་མེད་འགྲོ་བ་མེད། །འདི་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྒྱན། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་གནས་ཤེས། །དེ་ཡི་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅི་བཞིན་ཕུང་པོ་ཤེས། ། ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བར་ཤེས། །དེས་ནི་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས། །རྟེན་པས་བསགས་པས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་མེད་དེ། །དོན་དམ་བདེན་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་ཤེས། །ཚུལ་བཞིན་གྱིས་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ཤེས། །དུས་གསུམ་ལ་ནི་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཇུག །རྣམ་པར་གཞག་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་ཡང་ཤེས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །འདི་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྒྱན། །རྣམ་བསྒྲུབས་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས། །ཡོངས་བརྟགས་རྩ་བ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྣམ་འཕྲུལ་མཚན་ཉིད་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །འཕོ་མེད་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུ་འཕྲོད་བྱུང་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྲག་ཅ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟག་ཏུ་མ་འདྲེས་ཤེས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གནས་མེད་དེ་རབ་ཤེས། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་ཆོས། །འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་གཉིས་སུ་མེད། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་བློ་ནི་རབ་ཡངས་པར། །བརྒྱན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཚོལ་བར་བྱེད། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད། །དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་མཁས། །ངེས་ཚིག་ཤེས་པ་རྟག་པར་རྟོགས་ཁོང་ཆུད། །ཆགས་མེད་ཚིག་དང་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་དང་། །རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཚིག་དང་བརྫུན་མེད་ཚིག །ཐོས་པ་ཀུན་དོན་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ། མཁས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོན་པར་བྱེད། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །གང་ཟག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོན་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་རྟོན། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཚིག་ནི་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན། །གཟུང་བར་འོས་དང་དུས་སུ་འོས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཆོས་བསྟན་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད། །ཕྱེད་པ་དང་ནི་དུས་སུ་རྒྱུན་ཆགས་འཇུག །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་མགྱོགས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཤུགས་ཅན་དང་ནི་མྱུར་དང་རྟག་མི་ཆགས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་དང་འཁྲུལ་མེད་ངེས་པའི་ཚིག །ལེགས་པར་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བས་ལེགས་བརྒྱན་བཞིན། །ལྷ་དང་ཀླུ་ཡི་སྐད་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། །གནོད་སྦྱིན་དག་དང་དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། །འཁོར་ལྷགས་ཤེས་ནས་སྤ་གོང་མེད་པ་སྟེ། །སྨྲ་བ་མཐོང་ནས་ཞུམ་པར་གྱུར་པའང་མེད། །འཇིགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་རྗོད། །འདྲི་བ་རྣམས་ལ་ངེས་འབྱུང་རབ་ཏུ་ཤེས། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མཐོང་སྣྲེལ་ཞི་ཡི། །གཏམ་བརྗོད་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་ནས་རྗེས་སུ་འཐུན། །ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །ཡུལ་མངོན་ཆགས་ལ་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པའི་གཏམ་ཡང་རྗོད། །དོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་སྟེ། །བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ནམ་ཡང་གཞན་མི་ལྟོས། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཟད་མི་ཤེས། །དོན་རྣམས་ངེས་པ་དག་ལ་རྒྱུན་ཆགས་ཏེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་བརྗོད། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་ནི་མཐའ་ཡས་ཤེས། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕན་ཡོན་ཐུག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སངས་རྒྱས་གནང་བའི་སོ་སོ་རིག་པ་ཐོབ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་རྒྱུན་ ཆད་མེད་པར་རབ་བརྗོད་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྣང་བ་གང་དག་གིས་སྣང་བར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུན་པ་མུན་ནག་དང་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པའི་སྣང་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། རྟོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཤེས་པའི་སྣང་བ་དང་། བདེན་པའི་སྣང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པའི་སྣང་བ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་མི་གཟོན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བྱས་པ་སོགས་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་བརྗེད་པ་དང་། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། ཡུལ་དྲུག་གིས་མི་འཕྲོགས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དྲན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བར་འཇོག་པ་དང་། དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ཡིན་གྱི་ཚིག་འབྲུའི་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་ པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་པ་དང་། རིག་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན་གྱི་འགལ་བའི་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་པ་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་བློ་གྲོས་ཡིན་གྱི་དམན་པའི་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིན་གྱི་བདུད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་གྲོས་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགོངས་ཏེ་བསྟན་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྣྲེལ་ཞིའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་
Chinese
行持。以力量和无畏作为庄严，因无我慢而善妙庄严智慧。彼以慈爱遍布一切众生，智者恒常正直而柔顺。无有狡诈，无有虚伪，无有造作，不因愚痴、贪欲、嗔恨、恐惧而行事。彼能清净五种障碍，谨慎行事，修习六随念。修习七菩提分和道，次第修习九次第定和禅定。瑜伽士以寂止专注 心。彼如理行善而不浪费，远离、极度调伏和个别觉悟。对圣者种姓具有自在的支配力，对诸法不再有怀疑。彼无有生起和后悔，彼无有无明愚痴的黑暗，通达真实显现。戒律清净，无有对境，殊胜智慧、禅定和三摩地清净。断除二取而获得解脱，无有增上慢且智慧清净。于三时之中，智慧之见永不退转，以离贪之智慧，法亦清净。清净之后，于此彼无有骄慢之心，此乃具足智慧者的庄严。智慧庄严布施，因为不寻求梦幻和幻象。自他菩提以及有情众生，清净此三轮。智慧庄严戒律，因为如影像、幻象和山谷回音。身语以及心，清净此三轮。智慧庄严安忍，因为不成为贤善、不高不下，恒常善思圣法身。清净此三轮。智慧庄严精进，因为无有厌倦且心念坚定，彼无有取舍。清净此三轮。智慧庄严禅定，因为于彼生起无有贪执和胜观，以及贤善和神通。清净此三轮。智慧亦庄严方便，因为极度摄持、陀罗尼和真实发愿。清净此三轮。
English
Acts. Adorned with strength and fearlessness, wisdom is well adorned by the absence of pride. He pervades all beings with love, and the wise are always upright and gentle. There is no deceit, no pretense, no fabrication, and he does not act out of ignorance, greed, hatred, or fear. He purifies the five obscurations, acts with mindfulness, and cultivates the six recollections. He cultivates the seven branches of enlightenment and the path, gradually cultivates the nine successive abidings and meditative absorptions. The yogi focuses on tranquility and abides in the mind. He properly practices virtue without wasting it, is secluded, extremely subdued, and individually realized. He has the power to control the lineage of the noble ones, and has no doubt about the dharmas. He has no arising and no regret, he has no darkness of ignorance and delusion, and he understands the manifestation of truth. Pure morality is without object, and sublime wisdom, meditation, and samadhi are pure. Having eliminated duality, he attains liberation, is without excessive pride, and his wisdom is pure. In the three times, the vision of wisdom never diminishes, and with wisdom free from attachment, the Dharma is also pure. Having become pure, he has no arrogance here, this is the adornment of those who possess wisdom. Wisdom adorns generosity, because there is no seeking of dreams and illusions. Self, enlightenment, and sentient beings, purify these three spheres. Wisdom adorns morality, because it is like an image, an illusion, and an echo in a valley. Body, speech, and mind, purify these three spheres. Wisdom adorns patience, because it does not become virtuous, neither high nor low, and always contemplates the holy Dharmakaya. Purify these three spheres. Wisdom adorns diligence, because there is no weariness and the mind is steadfast, he has no taking or leaving. Purify these three spheres. Wisdom adorns meditation, because in him there arises no attachment and superior seeing, as well as virtue and supernormal powers. Purify these three spheres. Wisdom also adorns skillful means, because of extreme gathering, dharani, and true aspiration. Purify these three spheres.
Chinese
有情、佛法及如是刹土皆清净。 安住正念，不容失念。 于真实舍弃，无有二元对立。 以神通力，身与心亦寂静。 有情众生，诸根皆不识。 魔及烦恼，不能胜伏。 如实随证佛法之自性。 如是道中，无来亦无去。 此乃何者具慧者之庄严。 彼以极寂静而知寂止。 彼之胜观行境无边际。 如佛法之蕴，如实知蕴。 界如虚空，知其相同。 彼知诸处如虚空。 以缘起积聚，诸法无生。 于胜义谛，知其无有错乱。 如理作意，知其必能证悟。 于三时，无著之智慧生起。 为分别故，亦知三蕴。 三宝知其体性一。 此乃何者具慧者之庄严。 遍计之相，知如幻术。 依他起之根本，如梦境一般。 圆成实之相，如阳焰一般。 无迁变之法，如影像之相。 聚合发生，如眼翳一般。 诸缘起，如谷响一般。 法界常时知其不杂。 如是之性，知其无处所。 真实之边，常时不动之法。 无为与有为，二者皆无。 智慧深邃，心胸极其宽广。 以庄严故，寻求诸佛之法。 彼永不忘失正念。 于一切法，恒常执持且能忆持。 于义与词句，恒常精通。 知晓词义，恒常了悟且通达。 无染著之语，且非粗暴语。 极度解脱之语，及无有虚妄之语。 所闻一切义，恒常思择。 彼智者依止智慧。 善能了知了义经。 依止无有补特伽罗之法性。 亦依止超越世间之法性。 彼乃为陀罗尼所庄严。 彼之语词，顺应真实。 应受持且应时。 彼之说法，具有果实。 剖析且恒时相续不断。
English
Sentient beings, Dharma, and such pure lands. Abiding in mindfulness, not allowing forgetfulness. In true renunciation, there is no duality. With miraculous power, body and mind are also secluded. Sentient beings do not know all the faculties. Demons and afflictions cannot overcome. Truly realize the nature of Dharma as it is. Likewise, in the path, there is no coming or going. This is the adornment of those who possess wisdom. They know quiescence through extreme peace. The realm of their insight is limitless. Like the aggregates of Dharma, truly know the aggregates. The elements are like space, knowing them to be the same. They know the sense bases as if empty. Through dependent origination and accumulation, all phenomena are without arising. In ultimate truth, know that there is no confusion. Through proper attention, know that realization is certain. In the three times, unattached wisdom arises. For the sake of distinction, they also know the three aggregates. The Three Jewels are known to be of one essence. This is the adornment of those who possess wisdom. The characteristic of imputation is known to be like illusion. The basis of dependence is like a dream. The characteristic of perfect reality is like a mirage. Immutable phenomena are like the characteristic of reflections. Aggregation and occurrence are like cataracts. Conditions are like echoes. The realm of Dharma is always known to be unmixed. Suchness is known to be without location. The true limit is the unchanging Dharma. Unconditioned and conditioned are not two. Wisdom is profound, and the mind is extremely vast. Adorned, they seek the Dharma of the Buddhas. They never forget mindfulness. They always hold and remember all phenomena. They are always skilled in meaning and words. Knowing the meaning of words, they always understand and comprehend. Words without attachment, and not harsh. Words of extreme liberation, and words without falsehood. Always contemplating the meaning of all that is heard. That wise one relies on wisdom. They know well the sutras of definitive meaning. They rely on the Dharma nature without a person. They also rely on the Dharma nature that transcends the world. They are adorned with dharani. Their words accord with truth. They are worthy of being held and timely. Their Dharma teachings have fruit. Analyzing and constantly continuing in time.