Tibetan
་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་དགུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན། བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། བསིལ་བ་ཡིན། བཅིངས་པ་ལྷོད་པ་ཡིན། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན། སེམས་ཅང་ཤེས་པ་ཡིན། དུལ་བའི་ས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགུ་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ བཞིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་རྒྱན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྒྱན་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་གནས་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྒྱན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་གཅིག་སྟེ། གཅིག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་སྟེ་འདི་ནི་གཅིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་བ་དང་། མཉེན་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དང་། བཅོས་མ་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤོང་བ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྤོང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་བདུན་པོ་འདི་དག་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བདུན་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་དགུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗེད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་ ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གནས་ནས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅིའང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུའང་མི་བྱེད་ལ། སྔོན་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་དགུ་པོ་འདི་དག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན།
Chinese
种姓之子，菩萨们的戒律之庄严有这九种。哪九种呢？即是：没有恐惧。没有害怕。心意坚定。近于寂静。清凉。束缚松弛。心能堪忍。心有觉知。获得调伏之地。这即是九种。种姓之子，菩萨们的戒律之庄严有这十种。哪十种呢？即是：为了圆满诸相好，身体的庄严；如是行持所说之语，语言的庄严；没有烦恼，心意的庄严；圆满发愿，净土的庄严；完全实行所想，成熟一切有情的庄严；不做一切罪恶，出生的庄严；为了随学如来之行，菩萨行的庄严；没有我慢，智慧的庄严；完全回向善根，菩提心要的庄严；安住于戒律之根本而不舍弃，力量、无畏以及不杂佛法的庄严。种姓之子，这十种是菩萨们的戒律之庄严。种姓之子，那么菩萨们的禅定之庄严是什么呢？种姓之子，菩萨们的禅定之庄严有一种。哪一种呢？即是：对一切有情慈爱，这是一种。种姓之子，菩萨们的禅定之庄严有这两种。哪两种呢？即是：正直和柔和，这两种。种姓之子，菩萨们的禅定之庄严有这三种。哪三种呢？即是：没有虚伪，没有狡诈，没有做作，这三种。种姓之子，菩萨们的禅定之庄严有这四种。哪四种呢？即是：不因贪欲而行，不因嗔恨而
English
Son of lineage, the ornaments of discipline of the Bodhisattvas are these nine. What are the nine? They are: being without fear; being without dread; having a determined mind; being nearly pacified; being cool; having loosened bonds; having a mind that is workable; having a mind that is conscious; obtaining the ground of the tamed. These are the nine. Son of lineage, the ornaments of discipline of the Bodhisattvas are these ten. What are the ten? They are: the ornament of the body for the sake of the complete perfection of the marks and excellent signs; the ornament of speech for the sake of acting according to what is said; the ornament of mind for the sake of being without afflictions; the ornament of the field for the sake of the complete perfection of aspirations; the ornament of completely ripening sentient beings for the sake of completely practicing what is thought; the ornament of birth for the sake of not committing all sins; the ornament of the conduct of the Bodhisattva for the sake of following the conduct of the Thus-Gone One; the ornament of knowledge for the sake of being without pride; the ornament of the essence of enlightenment for the sake of completely dedicating the roots of virtue; and the ornament of strength, fearlessness, and the unmixed Dharma of the Buddhas for the sake of not abandoning abiding in the root of discipline. Son of lineage, these ten are the ornaments of discipline of the Bodhisattvas. Son of lineage, what then is the ornament of concentration of the Bodhisattvas? Son of lineage, the ornament of concentration of the Bodhisattvas is one. What is the one? It is: love for all sentient beings. This is the one. Son of lineage, the ornaments of concentration of the Bodhisattvas are these two. What are the two? They are: uprightness and gentleness. These are the two. Son of lineage, the ornaments of concentration of the Bodhisattvas are these three. What are the three? They are: being without deceit, being without guile, and being without pretense. These are the three. Son of lineage, the ornaments of concentration of the Bodhisattvas are these four. What are the four? They are: not going because of desire, not because of hatred.
Chinese
不因悭吝而行，不因愚痴而行，不因畏惧而行，此为四者。种姓之子，菩萨们的等持之庄严为如下五者。何为五者？ 即，舍弃五盖。何为那五者？对欲的贪求，嗔恚，昏沉，睡眠，掉举，后悔，怀疑。舍弃此五盖。种姓之子，菩萨们的等持之庄严为如下六者。何为六者？即，忆念佛，忆念法，忆念僧，忆念布施，忆念戒律，忆念天神，此为六者。种姓之子，菩萨们的等持之庄严为如下七者。何为七者？即，不忘菩提心而修习七菩提分。即，念觉支，择法觉支，精进觉支，喜觉支，轻安觉支，定觉支，舍觉支，此为七者。种姓之子，菩萨们的等持之庄严为如下八者。何为八者？即，修习八正道支。即，正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定，此为八者。种姓之子，菩萨们的等持之庄严为如下九者。何为九者？即，种姓之子，于此，菩萨以不忘失的心安住于大悲之处， 不住于完全舍弃一切有情，从诸欲中分离，罪恶不善之
English
not acting out of stinginess, not acting out of ignorance, not acting out of fear, these are the four. Son of good family, the adornment of samadhi of the bodhisattvas are these five. What are the five? That is, abandoning the five obscurations. What are those five? Desire for sensual pleasures, malice, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt. Abandoning these five obscurations. Son of good family, the adornment of samadhi of the bodhisattvas are these six. What are the six? That is, remembering the Buddha, remembering the Dharma, remembering the Sangha, remembering generosity, remembering moral discipline, and remembering the deities, these are the six. Son of good family, the adornment of samadhi of the bodhisattvas are these seven. What are the seven? That is, without forgetting the mind of enlightenment, cultivating the seven branches of enlightenment. That is, mindfulness as a branch of enlightenment, discrimination of phenomena as a branch of enlightenment, diligence as a branch of enlightenment, joy as a branch of enlightenment, pliancy as a branch of enlightenment, samadhi as a branch of enlightenment, and equanimity as a branch of enlightenment, these are the seven. Son of good family, the adornment of samadhi of the bodhisattvas are these eight. What are the eight? That is, cultivating the eightfold noble path. That is, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi, these are the eight. Son of good family, the adornment of samadhi of the bodhisattvas are these nine. What are the nine? That is, son of good family, here, the bodhisattva, with a mind free from forgetfulness, abides in the state of great compassion, not abiding in completely abandoning all sentient beings, separated from desires, sinful and unwholesome
Chinese
远离诸欲，有寻、有伺，从远离所生的喜和乐，具足初禅而住。他远离寻和伺，内心清净，心成一体，无寻无伺，从定所生的喜和乐，具足二禅而住。他离喜贪，住于舍，具念和正知，身受乐，如诸圣者所说：‘具念安住于乐，是舍。’具足无喜之三禅而住。他舍弃乐，先已舍弃苦，灭除喜和忧，不苦不乐，舍念清净，具足四禅而住。他一切都超越了色想，灭除了有对想，不思惟种种想，（心想）虚空无边，具足虚空无边处而住。他一切都超越了虚空无边处，（心想）识无边，具足识无边处而住。他一切都超越了识无边处，（心想）一无所有，具足无所有处而住。他一切都超越了无所有处，具足非想非非想处而住。他一切都超越了非想非非想处，入于灭尽想受之等持，虽入于等持，却以善巧方便而不现证真实的边际，以先前的加持力而安住于真实，也使众生得以成熟。这九种是等持的庄严。种姓之子，菩萨们的等持庄严有十种，是哪十种呢？
English
Secluded from desires, with initial and sustained application, born of seclusion, filled with joy and bliss, he dwells, having perfected the first dhyana. He, having abandoned initial and sustained application, with inner purity, the mind becoming one, without initial or sustained application, born of concentration, filled with joy and bliss, he dwells, having perfected the second dhyana. He, having abandoned attachment to joy, dwells in equanimity, mindful and with full awareness, experiencing bliss with the body, as the noble ones say, 'Mindful, abiding in bliss, is equanimity.' He dwells, having perfected the third dhyana, without joy. He, having abandoned bliss, and having previously abandoned suffering, with the disappearance of joy and sorrow, neither bliss nor suffering, with purity of equanimity and mindfulness, he dwells, having perfected the fourth dhyana. He, having completely transcended all perceptions of form, with the disappearance of perceptions of resistance, not attending to perceptions of diversity, (thinking) space is infinite, he dwells, having perfected the sphere of infinite space. He, having completely transcended the sphere of infinite space, (thinking) consciousness is infinite, he dwells, having perfected the sphere of infinite consciousness. He, having completely transcended the sphere of infinite consciousness, (thinking) there is nothing at all, he dwells, having perfected the sphere of nothingness. He, having completely transcended the sphere of nothingness, he dwells, having perfected the sphere of neither perception nor non-perception. He, having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, enters into the absorption of the cessation of perception and feeling, and although he enters into absorption, he does not manifest the true limit with skillful means, but abides in truth by the power of previous blessings, and also causes beings to mature. These nine are the adornments of concentration. Son of good family, the adornments of concentration of the Bodhisattvas are these ten. What are the ten?