Tibetan
དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟི་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དེ་དག་བསམ་གཏན་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཕྱིར་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་མེད་དོན་ཕྱིར་ཡིན། །ཞི་བའི་ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས། །ཡུལ་ལ་རྟག་པར་དགའ་བ་མེད། །སེམས་འཁྲུལ་གྱུར་པ་གནས་རྣམས་སུ། །རྟག་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །མི་གནས་དེ་དག་བསམ་གཏན་བྱེད། །འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ། །གང་ལའང་དེ་དག་མི་གནས་ཏེ། །དེ་དག་མི་གནས་བསམ་གཏན་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཅན། །བསམ་གཏན་འཇིག་ རྟེན་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་འཕགས། །དེ་དག་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དབང་ཡང་སྒྱུར། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་མི་འདོད། །དེ་དག་བསམ་གཏན་ཟློག་པར་བྱེད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་རྣམ་པས་འཕགས། །དེ་དག་དེར་ཆགས་མེད་པ་ཞེས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་མེད་ཆོས་དྲི་མེད་དེ། །དེ་དག་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དག །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་བསམ་གཏན་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་པོ། །མ་སྨད་བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་བྱེད། །དེ་དག་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས། །ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དངོས་ལ་མི་གནས་ཤེས་རབ་ལྡན། །དངོས་པོ་མེད་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུ་ཤེས་སྤངས། །དེ་དག་བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་བྱེད། །གཟི་ལྡན་དེ་དག་འདྲ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་མཉམ་མེད་བསམ་གཏན་བྱེད། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་རང་སངས་རྒྱས། །བློ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མུན་ནག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཐིབས་པོ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མའི་རྣམ་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མ་རིག་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཐང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། སྲེད་པའི་རྒྱ་མོ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རི་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་རྫབ་སྐེམས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཤིང་སྲེག་པའི་ཕྱིར་མེའི་རྣམ་པ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་། རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་འཕགས་པ་འདི་ནི་སྣང་ལྟ་བུར། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ། །དེ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ཕྱིར་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ལ་འདི་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །སྲེད་དང་རྨོངས་པའི་རྩ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ཡིད་ནི་ཐོང་གཤོལ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རི་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག་པ་སྟེ། །ལྷ་མིན་ལྡང་ལ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །རང་གི་སྣང་བས་ཤེས་རབ་མུན་བྲལ་བས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མར་མེ་འདྲ་ཞེས་བསྟན། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་འདམ་རྫབ་ངན་སྐེམས་ཕྱིར། །དཔྱིད་ཉི་འདྲ་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཆུ་བོར་ནུབ་པ་ལ། །གྲུ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་བྱེད། །དེ་ནི་གཏི་མུག་ཤིང་ཆེན་གཅོད་པས་ན། །དག་ཅིང་མི་རྟོག་རལ་གྲི་རྣོ་དང་མཚུངས། །རྨོངས་པ་མེད་འགྱུར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྟོང་པ་རང་དབང་བྱེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པས། །དེ་ནི་སྲིད་དང་ཞི་ལ་མི་གནས་སོ། །ནེམ་ནུར་ཐེ་ཙོམ་ལ་སོགས་འཇིག་བྱེད་དེ། །དྲིས་པ་ལན་གདབ་པ་ལའང་དེ་མཁས་སོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་པའང་དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་དེ། མྱ་ངན་འདས་ལམ་མཚོན་ལ་དེས་སྒྲོན་ཡིན། །དེ་ལ་མིག་ཅེས་ཐུབ་པ་ཟླ་བ་གསུང་། །མངོན་སུམ་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་གྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་རྣམས། །སྒྲོལ་མའི་ཡིད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ནི་ཡུལ་བཅུ་གཉིས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་གནས་པར་སྣང་བ་དང་། དབེན་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་འདུ་འཛིའི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ཡང་སྣང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་ཡང་སྣང་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ཡང་སྣང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཤི་འཕོའི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ཡང་སྣང་བ་དང་། བདུད་བཞིའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་བདུད་འདུལ་བ་ཡང་སྟོན་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ཡང་སྣང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ཡང་སྣང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རྙེད་པའང་ཡིན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་མཐའི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ཡང་སྣང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་ལྟུང་བ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་སྤུད་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ཡང་སྣང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཡུལ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་རྣམས་ཀྱི། །ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་གང་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ ལའང་སྣང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཚོར་བཀྲུས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཆུ་ན་སྣང་། །ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པས་ན། །གཉི་གའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད། །འགྲོ་ཕན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིད་ཀྱིས། །དབེན་པ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །མེ་ཏོག་ནགས་ཀྱི་བུང་བ་བཞིན། །འདུ་འཛི་དག་དང་འདྲེས་པ་མེད། ། གདུ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲ་ཆེན་འབྱུང་བ་ཡི། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ན་དེ་དག་སྒེག་པར་སྣང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ
Chinese
因此，菩萨们能胜伏一切三摩地。种姓之子，这十二种菩萨应当修习禅定，并且应当将此禅定完全回向于一切智智。之后，世尊于彼时宣说了这些偈颂：具光彩的菩萨，彼等之禅定，为了平息一切烦恼，以及为了极度不扰乱之义。必定思维修寂静之寂止，不恒常喜乐于对境。于心识迷乱之处，恒常如实精勤。彼等修习不住之禅定，于欲、色、无色，彼等不住于任何处，彼等修习不住之禅定。具智慧之菩萨，宣说禅定超越世间。因此，以等持，声闻众及世间胜者，彼等能胜任禅定，如所欲般亦能自在转变。不欲生于欲界，彼等能遮止禅定。彼等大士夫之禅定，以各种方式超胜。彼等无有耽著于彼，因此胜者如是宣说。无有有情，法无垢染，彼等禅定无量。一方修习禅定者，胜伏且修习禅定。具智慧方便者，不轻蔑地修习禅定。彼等舍弃见解之相，具有极善之行境。不住于实有，具有智慧，亦不住于非实有，舍弃实有与非实有之想。彼等修习禅定。具光彩者，彼等以相同之方式，修习无等之禅定。于彼，阿罗汉、独觉，心识变得极为愚昧。种姓之子，菩萨应当了知般若波罗蜜多。何为十二者？即是，由于无有愚痴之黑暗，故为光明之相；为了显现烦恼之稠密，故为明灯之相；由于远离无知，故为智慧之光芒普照之相；为了连根拔除无明，故为犁铧之
English
Therefore, Bodhisattvas overcome all samadhis. Sons of noble family, these twelve types of Bodhisattvas should cultivate dhyana, and that dhyana should be completely dedicated to the all-knowing wisdom. Then, the Bhagavan at that time spoke these verses: The glorious Bodhisattva, their dhyana, is for the sake of pacifying all afflictions, and for the sake of the meaning of extreme non-disturbance. Surely contemplate the peace of quiescence, not constantly delighting in objects. In places where the mind is confused, always diligently apply effort correctly. They practice non-abiding dhyana, in desire, form, and formlessness, they do not abide in anything, they practice non-abiding dhyana. The wise Bodhisattva, speaks of dhyana as surpassing the world. Therefore, with samadhi, the Shravakas and the world's victors, they are capable of dhyana, and can also freely transform as they wish. Not wishing to be born in the desire realm, they can avert dhyana. The dhyana of those great beings, is superior in various ways. They have no attachment to that, therefore the Victorious One declared thus. There are no sentient beings, the Dharma is without defilement, their dhyana is immeasurable. Those who practice dhyana in one direction, overcome and practice dhyana. Those who possess wisdom and skillful means, practice dhyana without contempt. They abandon the aspect of views, possessing an extremely virtuous field of activity. Not abiding in reality, possessing wisdom, also not abiding in non-reality, abandoning the perception of reality and non-reality. They practice dhyana. The glorious ones, they practice unequaled dhyana in the same way. In that, Arhats and Pratyekabuddhas, their minds become extremely foolish. Sons of noble family, Bodhisattvas should understand Prajnaparamita. What are the twelve? They are, because there is no darkness of ignorance, hence the aspect of light; in order to manifest the density of afflictions, hence the aspect of a lamp; because of being separated from ignorance, hence the aspect of radiating the light of wisdom; in order to uproot ignorance, hence the aspect of a plow.
Chinese
的形相，以及为了彻底摧毁贪欲的魔女而作铁钩的形相，以及为了将烦恼之山粉碎成尘土而作金刚杵的形相，以及为了使烦恼的泥沼干涸而作太阳的坛城的形相，以及为了焚烧生长的树木而作火的形相，以及为了使愚痴消失而作如意宝珠的形相，以及因为无实有而作空性的形相，以及因为无自性而作无相的形相，以及为了从三界中彻底解脱而作无愿的形相。种姓之子，菩萨应当以这十二种形相来证悟般若波罗蜜多。然后，世尊在那时说了这些偈颂：殊胜智慧如光明，恒时消除众生暗，如灯显现故出生，此于烦恼众中照。为除贪与痴之根，善妙意如犁铧具，烦恼诸山碎为尘，如天王执金刚杵。以自光明智慧离暗故，圣者示现如灯烛。彼为干涸烦恼恶泥故，圣者宣说如春日。彼于烦恼河流溺没者，如舟一般救度诸世间。彼以斩断愚痴大树故，犹如清净无分别利剑。无有愚痴转变如珍宝，证悟无实有法之体性。空性自在而又无分别，彼不住于有寂二边也。能摧坏犹豫不定等，于问答之中彼亦善巧。轮回之过患亦是彼消除，于涅槃道上彼为照明。如来月称彼为眼目，乃是现量及证悟之体性。彼友无垢菩萨众，如度母之心般行菩提行。般若波罗蜜多品第二竟。种姓之子，菩萨的方便是应当观察十二种境，这十二种境是什么呢？种姓之
English
of appearance, and the form of an iron hook to completely destroy the demoness of desire, and the form of a vajra to crush the mountain of afflictions into dust, and the form of a sun mandala to dry up the swamp of afflictions, and the form of fire to burn the tree of birth, and the form of a wish-fulfilling jewel to eliminate ignorance, and the form of emptiness because of non-existence, and the form of signlessness because of no characteristics, and the form of wishlessness to completely transcend the three realms. Son of good family, the Bodhisattva should realize the Prajnaparamita with these twelve forms. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: This noble wisdom is like light, constantly dispelling the darkness of beings. It appears like a lamp, therefore it arises. This illuminates the assembly of afflictions. To eliminate the roots of craving and ignorance, the virtuous mind is like a plow. The mountains of afflictions are crushed into dust, like the vajra held by the lord of gods when the Asuras rise. With its own light, wisdom is free from darkness, so the noble ones show it as a lamp. It is said by the noble ones to be like the spring sun, for it dries up the evil swamp of afflictions. It is like a boat that truly saves the world from drowning in the river of afflictions. Because it cuts down the great tree of ignorance, it is like a sharp, pure, and non-conceptual sword. It transforms without ignorance, like a precious jewel, realizing the nature of non-existent dharmas. Emptiness is independent and without concept, so it does not abide in existence or peace. It destroys hesitation and doubt, and is also skilled in answering questions. It also eliminates the faults of samsara, and illuminates the path to nirvana. The Buddha, the moon, calls it the eye, which is the nature of direct perception and realization. Those stainless Bodhisattvas who are its friends practice the conduct of enlightenment like the mind of Tara. The second chapter, the chapter on teaching the Paramita, is complete. Son of good family, the Bodhisattva's means is to observe twelve objects. What are these twelve?
Chinese
對於這位佛子來說，菩薩安住於涅槃之境，卻也以方便示現安住於輪迴之境；安住於寂靜之境，卻也以方便示現安住於喧囂之境；安住於禪定之境，卻也以方便示現安住於妃嬪眷屬之中；安住於不顯現作為之境，卻也以方便示現安住於一切顯現作為之境；安住於無生之境，卻也以方便示現安住於生與死、轉生之境；已從四魔之境中完全解脫，卻也以方便示現調伏魔軍；安住於聖者之境，卻也以方便示現安住於非聖者之境；已從世間之境中完全解脫，卻也以方便示現安住於世間之境；已獲得智慧之境，卻也以方便示現安住於無知之邊際；已現證真實之邊際，卻也以方便不墮入聲聞和獨覺之境；已通達無相之法，卻也以方便以具足妙相好莊嚴的身軀，令一切有情完全成熟，示現安住於此境；已真實進入佛陀之境，卻也以方便示現安住於一切魔境。種姓之子，菩薩的方便，應當如此觀察這十二種境。爾時，世尊宣說了這些偈頌：菩薩們的，方便之境即是此，無論安住於何境，於一切境皆顯現。即使已沐浴於涅槃之海，仍以方便顯現於輪迴之水中。因已獲得方便之念，故不被二者的過失所染。以身語意利益一切有情，既已獲得殊勝的寂靜，如花叢中的蜜蜂，不與喧囂混雜。在手鐲發出巨大聲響的，妃嬪眷屬中，他們顯得嬌媚。有情地獄