Tibetan
ས་བྱས་ནས་གནོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཉུང་བའི་གཏམ་དྲིས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་དྲིས་ལ་དྲིས་པ་ལན་གདབ་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐབས་དབྱེ་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་དྲིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་སྨྲས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅི་དང་ཅི་བཞེད་པ་སྨྲར་གསོལ། སྨྲས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གསོལ་པས། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རངས་པར་བགྱིའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བས་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་གིས་གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་སྨྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་དགུ་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། སྨྲས་ པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། ལྔ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་ཟིན་པ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ནི་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བདག་པོའོ། །སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་བྱེད། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གང་དག་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བདག་གིར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནད་དང་དགྲ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་འཁུ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྱོར་པ་དང་། མོད་པའི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་སྟེ། ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་དག་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་འོད་རང་ལས་འབྱུང་བ། ནམ་མཁའ་ལ་མཆི་བ། དགའ་བའི་ཁ་ཟས་དང་ལྡན་པ། མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ཚེ་རིང་བ་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་དག་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་དག་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔོན་གྱི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་འདི་ལ་ཕར་ཤེས་པ། མར་ཤེས་པ། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ། དོན་བགྱིད་པ་དགོས་པ་བགྱིད་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པ། བསོད་ནམས་དག་བགྱིད་པ། ཉེ་བར་གནས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞིང་གནས་པ་དག་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དུས་བཟང་པོའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་དག་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྒྱལ་པོར་གདགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན་བདག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་ཞེས་བགྱིའོ། །སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དགའ་བར་སྦྱོར་བས་མཛེས་པས་ན་དེའི་སླད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ལགས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་འདི་ན་ལ་ལ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ། མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བ། ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །དེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་དག་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་སོ། །དེས་ས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་གནོད་པར་སྡོ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་འཚེ་བ་མ་མཆིས་ལ། ཆད་པ་མ་མཆིས་ཤིང་མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མ་མཆིས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་དང་འཐུན་པར་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ། གནས་ལགས་སོ་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐའ་ བཞིར་རྒྱལ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་གིས་དབང་སྒྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། བཀའ་ལས་འགལ་བར་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཞན་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་སུ་སྩལ་བའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། བཞོན་པའི་མཆོག་ངོ་མཚར་གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། དགའ་བའི་མཆོག་གིས་རྩེ་བ་དང་དགའ་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། སྣང་བ་དམ་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཤུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཉོན་མི་མོངས་ཤིང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ས་འདི་མ་ལུས་པ་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། མཐའ་དག་ལ་གནས་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་གནོད་པར་སྡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ནན་གྱིས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཆད་པ་དང་མཚོན་ཆས་གནོད་པར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་དང་འཐུན་པ་ ཡིན། སྨྲས་པ། མི་རིགས་པའི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་སྙོམས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། གཞན་དག་རང་རང་གི་རིས་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་
Chinese
于是（国王）以不造成损害和减少恐惧的话语提问，并这样说道：婆罗门，如果我提问，你允许回答我的问题，我就问几个方面。这样说完之后，裸形外道之子谛语对暴恶光国王这样说道：大王，您想说什么，请说吧。说了什么，就回答什么，我会让您满意的。允许提问后，暴恶光国王对裸形外道之子谛语这样说道：婆罗门，众生、众生，如果这样称呼众生，那么这样称呼众生，是哪个法的术语？回答说：大王，这样称呼众生，是取蕴五者的术语，哪五个呢？色取蕴，受，想，行，以及识取蕴。大王，也是执取这五个取蕴，而安立有情世间和器世间。其中，安立有情世间由四生所摄：胎生，卵生，湿生，化生。安立器世间由地，水，火，风，空界所摄。问道：婆罗门，谁养育众生？回答说：大王，是各自业力的力量和主宰。问道：婆罗门，以什么方式，如何以各自业力的力量养育众生？回答说：大王，有些有情以各自业力的力量，生于那样的处所，没有占有，没有完全拥有，享用未经耕耘播种的资具，远离疾病、仇敌和巨大的痛苦，互不侵犯，直至寿命终结，在富饶的地方感受安乐，时机成熟，身体坏灭后，会生于善趣天界之中，比如北方俱卢洲的有情。
English
Then (the king) asked questions with words that would not cause harm and reduce fear, and said this: Brahmin, if I ask questions and you allow me to answer them, I will ask about a few aspects. After saying this, the son of the naked ascetic, Satyasena, said to King Tumporab Snang: Great King, please speak whatever you wish to say. Whatever is said, I will answer, and I will make you happy. After permission was granted, King Tumporab Snang said to the son of the naked ascetic, Satyasena: Brahmin, beings, beings, if beings are called in this way, then which dharma is the term for calling beings in this way? He replied: Great King, calling beings in this way is a term for the five aggregates of grasping, which five? The aggregate of grasping of form, feeling, perception, formations, and the aggregate of grasping of consciousness. Great King, it is also by grasping these five aggregates of grasping that the sentient world and the container world are established. Among them, the establishment of the sentient world is encompassed by the four types of birth: womb-born, egg-born, moisture-born, and miraculously born. The establishment of the container world is encompassed by earth, water, fire, wind, and the space element. He asked: Brahmin, who nurtures beings? He replied: Great King, it is the power and mastery of their own karma. He asked: Brahmin, in what way, how does the power of their own karma nurture beings? He replied: Great King, some sentient beings, by the power of their own karma, are born in such places, without possession, without complete ownership, enjoying resources that have not been cultivated or sown, free from disease, enemies, and great suffering, not harming each other, enjoying happiness in abundant lands until the end of their lives, and when the time comes, after the body is destroyed, they will be born in the happy realm of the heavens, like the beings of Uttarakuru.
Chinese
是这样的。有些众生因自身业力的作用，在那样的时期出生，光芒自身发出，在空中行走，拥有喜悦的食物，非胎生，长寿且长期生存。例如，第一劫的众生就是这样。有些众生因自身业力的作用，具备先前积累的福德之力的强大，并且在此生中知晓彼岸，知晓此岸，视为是出家人，视为是婆罗门，做有意义的事情，做需要做的事情，侍奉种姓的首领，视罪过为恐惧，布施各种布施，行持各种福德，以近住而近住，如法持戒并安住。例如，好时期的众生就是这样。他们没有被立为国王。国王啊，如果是那样，我的业力就是养育众生。说：婆罗门，如何说是众生之主养育呢？说：国王啊，国王们被称为众生的统治者，他们具有正法，以及戒律、规矩和正确的行为，以使众生喜悦而庄严，因此被称为国王。他们也有四种，即：转轮王、大国王、地方国王和小国王。所谓转轮王，是指有些国王，转轮王，从王族顶上灌顶，征服四方，具有正法，是具有七宝的法王。他的七宝是：轮宝、象宝、马宝、女宝、珠宝、家主宝和臣宝。他使整个大地没有损害的争斗，没有损害的侵犯，没有惩罚，没有武器的追逐，而是以与正法相符的公正来良好地平息，并安住。说：以何种方式如何征服四方呢？
English
Such are they. Some sentient beings, due to the power of their own karma, are born at such times, emit light from themselves, travel in the sky, possess joyful food, are not born from a womb, are long-lived and live for a long time. For example, the sentient beings of the first kalpa are like that. Some sentient beings, due to the power of their own karma, possess the strength of the cause of previous merit, and in this life know the other shore, know this shore, regard themselves as renunciates, regard themselves as Brahmins, do meaningful things, do what needs to be done, serve the leaders of their lineage, regard misdeeds as fearful, give various kinds of charity, perform various kinds of merit, abide in proximity by abiding in proximity, uphold morality correctly and abide. For example, the sentient beings of a good time are like that. They were not installed as kings. Great king, if that is so, my karmic duty is to nourish beings. Said: Brahmin, how is it said that the lord of beings nourishes? Said: Great king, kings are called the rulers of beings, and they possess Dharma, as well as discipline, rules, and correct conduct, and are beautiful by causing beings to rejoice, therefore they are called kings. They are also of four types: Wheel-turning kings, great kings, regional kings, and petty kings. A Wheel-turning king is said to be a king who, as a Wheel-turning king, is enthroned from the crown of his royal lineage, conquers the four directions, possesses Dharma, and is a Dharma king who possesses seven precious things. His seven precious things are: the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious woman, the precious jewel, the precious householder, and the precious minister. He pacifies the entire earth without harmful strife, without harmful aggression, without punishment, without pursuit by weapons, but with justice that accords with the Dharma, and abides well. Said: In what way and how does he conquer the four directions?
Chinese
将要胜利。说：为了以四洲的权力来统治。说：怎样才能完全胜利？说：为了不违背命令。说：怎样才能具有正法？说：为了自己正确地受持并安住于十善业道。说：怎样才能成为正法之王？说：为了使他人正确地受持并安住于十善业道。说：为什么会具有轮宝？说：为了以小的勤劳而获得胜利和安乐。说：为什么会具有象宝和马宝？说：为了获得乘坐的殊胜奇妙的安乐。说：为什么会具有女宝？说：为了以喜悦的殊胜来嬉戏并获得喜悦的安乐。说：为什么会具有珠宝？说：为了获得光明殊胜的资具的安乐。说：为什么会具有居士宝？说：为了获得受用自在殊胜的安乐。说：为什么会具有大臣宝？说：为了获得跟随之后不疲劳也不厌倦的安乐。说：怎样才能安住于这整个大地？说：为了安住于一切。说：怎样才能没有损害的争斗？说：为了没有反驳者。说：怎样才能没有损害？说：为了没有强制的行为。说：怎样才能没有惩罚和刀剑的追逐？说：为了没有以惩罚和刀剑来损害。说：怎样才能与正法相合？说：为了完全舍弃不如理的贪欲、嗔恨和愚痴。说：怎样才能平等？说：为了不偏袒地完全守护。说：怎样才能很好地安置并安住？说：为了其他众生不从各自的种姓中产生。那为了什么呢？
English
Will be victorious. Said: In order to rule with the power of the four continents. Said: How is it completely victorious? Said: In order not to disobey the command. Said: How to be endowed with Dharma? Said: In order to properly take and abide in the path of the ten virtuous actions. Said: How to be a king of Dharma? Said: In order to grant others to properly take and abide in the path of the ten virtuous actions. Said: Why will it be endowed with the wheel jewel? Said: In order to gain victory and happiness with small effort. Said: Why will it be endowed with elephant jewel and horse jewel? Said: In order to obtain the supreme wonderful bliss of riding. Said: Why will it be endowed with woman jewel? Said: In order to play with the supreme of joy and obtain the bliss of joy. Said: Why will it be endowed with gem jewel? Said: In order to obtain the bliss of the equipment of noble appearance. Said: Why will it be endowed with householder jewel? Said: In order to obtain the supreme bliss of enjoyment of wealth. Said: Why will it be endowed with minister jewel? Said: In order to obtain the bliss of not being tired or weary after following. Said: How can one abide in this whole earth? Said: In order to abide in everything. Said: How is it without harmful strife? Said: In order to have no rebuttal. Said: How is it without harm? Said: In order to have no coercive action. Said: How is it without punishment and sword chase? Said: In order not to harm with punishment and weapons. Said: How to be in accordance with Dharma? Said: In order to completely abandon unreasonable greed, hatred and delusion. Said: How to be equal? Said: In order to fully protect without partiality. Said: How to be well placed and abide? Said: In order for other beings not to arise from their respective lineages. What is that for?