Tibetan
ངོ་། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གང་དག་སྣང་བ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་སྒོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ལ་གནས་པ་དག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དག་གོ །ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་བཏང་བ་དག་གོ །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དག་གོ །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གོ །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷའི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་བརྒྱད་སྟོང་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ཀྱང་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོའི་ཆར་མངོན་པར་བབ་བོ། །ལྷའི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མའི་ཆར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་འབུམ་དག་ཀྱང་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་ནས་ཅ་ཅོ་དང་ག་ཞའི་སྒྲ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷའི་གོས་དག་ཀྱང་གཡབ་མོའི་ཐབས་སུ་གཡོབ་བོ། །ལྷའི་རྔ་དག་ཀྱང་བརྡུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་སྐད་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། ཀྱེ་མ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡུན་རིང་པོར་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བརྒྱད་བརྒྱས་ཀྱང་རང་རང་གི་བླ་གོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་ཡི་ཐབས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདི། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །བཅུད་ཀྱི་དུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འདི་འདྲའི་དུས་ནི་ང་ནི་སྟོན་པ་མཛད། །ང་ལ་དུས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་མངའ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དུས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས། །ང་ལས་སེམས་ཅན་ཆོས་ཐོས་འཇུག་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་བཅུད། །དྲི་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིང་གི་བཅུད། །དུས་ཀྱི་བཅུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ངས་བརྙེས་ཏེ། །དེ་བས་ང་ལ་རྙོག་པ་ཡོང་མེད་དོ། །ངས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་མེད་བསྒྲུབ་བྱས་པ། །བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་དེ་སྲིད་ང་ཡི་ཚེ། །བར་མ་དོར་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བ་མེད། །འོན་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ་བ་ངས་བསྟན་ཏེ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་མི་རྟག་བསྟན། །ལྷག་མ་ལུས་པ་ལྟར་ཡང་ངས་བསྟན་ཏེ། །ང་ཡི་ཚེ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་བརྟགས་སོ། ། ང་ཡི་མྱ་ངན་འདའ་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག །ང་ཡི་ཐེག་པ་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །རྒྱུད་ཞན་བསམ་པ་ཆུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག །འཕྲལ་དུ་ཐོས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་སྲིད་ཅེས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་གྱི། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ངས་བསྟན་འདིས་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །བསྟན་པའི་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་འཇུག་འགྱུར་ཞེས། །ཐེག་པ་གཅིག་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དཔེར་ན་འཕོང་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་པ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྟོན། །དེ་བཞིན་སྟོན་པ་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་མཆོག །ཐེག་པ་གཅིག་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྟོན། །འདྲེན་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་སེམས། །ང་ལ་ཐ་དད་འདུ་ཤེས་ནམ་ཡང་མེད། །ཐེག་པ་དམན་པ་གཞན་ལ་ངས་བསྟན་ན། །དེ་ནི་ང་ལ་སེར་སྣའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་དམ་པ་ཨན་ད་རྙིལ། །གང་དང་གང་གི་གནས་སུ་གཞག་གྱུར་པ། །ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་མདོག་གཅིག་སྒྱུར་བྱེད་དེ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོར་གྱུར་ཡང་རྟོག་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཡང་། །དེ་བཞིན་འོད་འགྱེད་ཞིང་ཀུན་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་བསྒྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྒྱུར་རྣམ་རྟོག་སེམས་མི་མངའ། །ད
Chinese
哦！文殊，也应知晓，如来出现之处，所有其他外道行者和遍行者都不会出现。文殊，也应知晓，此佛土中出现的外道行者和遍行者，都是如来的加持和善巧方便不可思议之境。为何如此？因为所有这些外道之门，都安住于不可思议解脱之门，皆是必定从般若波罗蜜多中产生，是善巧方便的游舞，是不舍忆念佛法僧，是对那些应被调伏的众生，是到达殊胜彼岸者，为了调伏众生，是被如来的加持所加持者。当宣说此教法时，八千位安住于声闻乘的天子，听闻“一乘”之名后，发起了无上正等觉之心。五百比丘获得了能正确摄集于一乘的光明三摩地。一千二百位菩萨获得了不生之法的忍。此三千大千世界也发生了六种震动。从上方的虚空中，天花乌巴拉花、莲花、拘牟头花和白莲花如雨般降下。天界的旃檀香粉之雨也降落在如来的足下。成千上万的天子也安住在上方的虚空中，发出了成百上千种嘈杂和嬉戏的声音，天界的衣物也如扇子般摇动。天界的鼓也被敲响。他们也说了如下的偈颂：“奇哉！前所未闻的法类出现在世间了。世尊，愿此法类长久住于赡部洲！”八百比丘尼也将各自的袈裟献给了如来的身体。ུར་ཏོ། 然后，世尊为了在那时广泛地显示这个意义，说了这些偈颂。 妙吉祥，你应当这样理解我这不可思议的方便之境。 在精华的时代，证悟成佛， 我在这样的时代示现为导师。 我没有时代的过失， 佛法的时代总是临近。 我使众生听闻佛法， 众生永远没有过错。 以功德物质的差别，劫的精华， 无垢完全清净的刹土的精华， 在时代的精华中我获得了菩提， 因此我没有污垢。 我在无数的劫中， 成就了无与伦比的佛陀智慧， 从获得菩提直到那时， 我没有中断，没有涅槃。 然而我示现了涅槃， 为了使具有常执者认识到无常。 我也像示现了没有剩余一样， 我的寿命被认为到了尽头。 我的涅槃是唯一的，乘也是唯一的， 我的乘没有差别， 真实地说是示现为一乘， 应当了知那是方便之境。 根器差、思想狭隘的人们， 听说之后可能会立即感到恐惧， 为了那些人示现了三乘， 实际上只有一乘，没有二乘。 我这样示现是为了使他们信奉佛法， 并且同样进入所教导的道路， 因此将一乘示现为三种形态， 永远没有不同的乘。 例如，精通智慧到达彼岸的人， 将智慧本身示现为三种形态。 同样，导师是精通佛法的至尊， 将一乘示现为三种形态。 引导者对一切众生都有平等心， 我心中永远没有差别的概念。 如果我向其他人示现低劣的乘， 那对我来说就变成了吝啬的过失。 例如，珍贵的宝石安达尼拉， 无论被放置在什么地方， 都会将那个方向的一切都变成一种颜色， 即使变成了蓝色，也没有分别。 世间的引导者，智慧的珍宝也是如此， 同样放射光芒，使一切刹土兴盛， 将一切众生的颜色变成一种， 转化为殊胜的菩提，没有分别念。
English
O Manjushri, it should also be known that wherever the Tathagata appears, all other non-Buddhist practitioners and wanderers will not appear. O Manjushri, it should also be known that the appearance of non-Buddhist practitioners and wanderers in this Buddha-field is due to the blessings of the Tathagata and the inconceivable realm of skillful means. Why is that? Because all these doors of non-Buddhists abide in the inconceivable doors of liberation, and they all necessarily arise from the Perfection of Wisdom. They are the skillful play of skillful means, they do not abandon the mindfulness of the Buddha, Dharma, and Sangha, they are those who have reached the supreme shore for the sake of those beings who are to be tamed, and they are blessed by the blessings of the Tathagata for the sake of taming beings. When this teaching was being proclaimed, eight thousand sons of the gods abiding in the Hearer Vehicle, upon hearing the name "One Vehicle," generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Five hundred monks obtained the Samadhi of the Lamp that correctly gathers into the One Vehicle. Twelve hundred Bodhisattvas obtained the forbearance of the unoriginated Dharma. This three-thousand great-thousand world system also shook in six ways. From the sky above, rains of divine Utpala flowers, lotuses, Kumuda flowers, and white lotuses visibly fell. Rains of divine sandalwood powder also fell at the feet of the Tathagata. Hundreds of thousands of sons of the gods also sat in the sky above, and hundreds of thousands of sounds of clamor and gaiety arose. The garments of the gods were also waved like fans. The drums of the gods were also beaten. They also uttered this verse: "How wonderful! A category of Dharma never heard before has appeared in the world. May the Blessed One, may this category of Dharma abide in Jambudvipa for a long time!" Eight hundred nuns also offered their respective upper garments to the body of the Tathagata.
English
Urto. Then, the Bhagavan, in order to extensively show this meaning at that time, spoke these verses. Manjushri, you should understand in this way my inconceivable realm of means. Even the Buddhas who awaken to enlightenment in the essence of time, In such times, I act as a teacher. I do not have the faults of time, The time of Dharma is always near. I cause sentient beings to hear the Dharma, Sentient beings never have faults. By the distinction of the substance of qualities, the essence of the kalpa, The essence of the field, immaculate and completely pure, In the essence of time, I attained enlightenment, Therefore, I have no defilement. I, in countless billions of kalpas, Have accomplished the Buddha's wisdom, incomparable, From the attainment of enlightenment until then, I have not ceased, there is no nirvana. However, I have shown nirvana, To show impermanence to those who have the perception of permanence. I have also shown as if there is nothing left, My life is considered to be at its end. My nirvana is one, the vehicle is one, My vehicle is without difference, Truly, it is shown as one vehicle, It should be known as the realm of means. People of weak disposition and small minds, May be frightened by hearing it immediately, For those, I have shown three vehicles, In reality, there is only one vehicle, not two. I have shown this so that they may have faith in the Dharma, And likewise enter the path that is taught, Therefore, the one vehicle is shown in three forms, There is never a different vehicle. For example, one who is skilled in wisdom and has gone to the other shore, Shows that wisdom itself in three forms. Similarly, the teacher is the supreme expert in Dharma, Shows the one vehicle in three forms. The guide has equal mind towards all sentient beings, I never have a different concept in my mind. If I show an inferior vehicle to others, That would become a fault of stinginess for me. For example, the precious gem Andaranila, Wherever it is placed, It transforms all directions into one color, Even if it turns blue, there is no discrimination. The guide of the world, the jewel of wisdom, is also like that, Similarly radiating light, making all fields flourish, Transforming all living beings into one color, Transforming into supreme enlightenment, without any discriminating thought.