Tibetan
་དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་བའི་སར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཛད་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཚོགས་ཆུང་ངུ་དང་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཐབས་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དག་སྣང་བ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ། བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་བསྡོ་བའི་དམག་ཚོགས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བརྙེས་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཚེ་བ་ཡོད་པའམ། བསྡོ་བའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང་དག་སྣང་བ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་མདུན་དུ་ནི་རི་དགས་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་གནས་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་མནན་པར་བྱ་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་མདུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བའམ། བརྩད་པར་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་གཏོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཅིང་འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བའི་ཚེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མེ་དང་ནོར་བུ་དང་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཤར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བའི་ཚེ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་མི་སྣང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁབ་ལོང་སའི་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར་ཁབ་ལོང་གི་མི་འདྲེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྕགས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་མི་འདྲེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར་ནི་མཆིང་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུང་གང་ནས་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་བྱུང་བ་དེ་ནས་ལྕགས་འགྱེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བ་དེར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་
Chinese
所有这些都变成一个味道，这被称为因为不分别念，所以是一乘的术语。文殊，通过这些不同的方式，如来将此安置于完全净化之地，如来宣说这是进入的方式。这是如来安置法的方式。这是如来教导逐渐进入教法的方式。为了分别小根器和大根器之人，这是善巧方便的示现。因此，应当理解，如来示现了各种各样的个别正智和世俗。但在究竟意义上，只有一乘，没有二。文殊，在这个佛土中，所显现的其他外道修行者和遍行者，也应被视为如来的方便。应当理解这是如来的加持力。为什么呢？文殊，因为如来已经彻底清除了所有对治品，所以没有任何外道的任何事物。文殊，即使是拥有摧毁善根之相的转轮王，具有贪欲、嗔恨、愚痴、执取、习气和烦恼，也没有任何外道能够胜过他，也没有争斗的军队。为什么呢？文殊，因为转轮王没有伤害。文殊，即使是转轮王也如此，更何况是如来，伟大的法转轮王，积累了无量福德和智慧的资粮，获得了不间断的大悲，在无漏的法界中游行，拥有七觉支的珍宝，具有不忘失的法性。对于伟大的法转轮王的法治，怎么会有伤害，或者争斗的军队的恐惧呢？那是不可能的。文殊，同样，在这个佛土中，所显现的其他外道修行者和遍行者，也是如此。
English
All of these become one taste, which is called the term of the One Vehicle because of non-discrimination. Manjushri, through these different ways, the Tathagata has placed this in the place of complete purification, and the Tathagata has declared this as the way to enter. This is the way the Tathagata arranges the Dharma. This is the way the Tathagata teaches to gradually enter the teachings. In order to distinguish between people of small capacity and people of great capacity, this is a skillful manifestation. Therefore, it should be understood that the Tathagata has shown various individual correct knowledges and conventional truths. But in the ultimate sense, there is only one vehicle, not two. Manjushri, in this Buddha-field, the appearance of other non-Buddhist practitioners and wanderers should also be regarded as the means of the Tathagata. It should be understood that this is the power of the blessings of the Tathagata. Why is that? Manjushri, because the Tathagata has completely eliminated all antidotes, there is nothing of any kind from any outsiders. Manjushri, even the wheel-turning king who possesses the aspect of destroying the roots of virtue, who is endowed with desire, hatred, ignorance, attachment, habitual tendencies, and afflictions, no outsider can overcome him, and there is no army of contention. Why is that? Manjushri, because the wheel-turning king has no harm. Manjushri, even the wheel-turning king is like that, how much more so the Tathagata, the great Dharma wheel-turning king, who has accumulated immeasurable stores of merit and wisdom, who has attained uninterrupted great compassion, who travels in the unpolluted realm of Dharma, who possesses the jewels of the seven branches of enlightenment, who has the nature of not forgetting. How could there be harm to the Dharma rule of the great Dharma wheel-turning king, or fear of an army of contention? That is impossible. Manjushri, likewise, in this Buddha-field, the appearance of other non-Buddhist practitioners and wanderers is also the same.
Chinese
应当视其为如来之加持。要知道，所有这些种姓之子都安住于唯一的异端之中。妙吉祥，譬如，在兽王狮子面前，所有的小鹿都无法安住。妙吉祥，同样，所有其他的异端行者和遍行者都无法压制如来的境界，或者安住于如来，大丈夫，大狮子，具有十力，证得四无畏者的面前，或者进行辩论，除非是如来的加持，否则是不可能的，那是无处可住的。妙吉祥，譬如，当太阳轮升起，放射出众多光芒时，所有的萤火虫都将变得无光，火焰、宝珠和所有星星的光芒也将消失。妙吉祥，同样，当如来，伟大的太阳轮升起，放射出众多智慧的光芒时，所有其他的异端行者和遍行者都将被压制，变得不可见。妙吉祥，譬如，铁王磁石无论出现在哪个地方，由于磁石不混杂的特性，所有的铁都无法安住。妙吉祥，同样，无论哪个佛土出现佛陀，都应当知道，其他的异端行者和遍行者都无法游行。为什么呢？因为那是佛陀出现的不混杂之法的特性。妙吉祥，譬如，无论珍宝之王如意宝出现在哪里，那里就不会出现酸枣。妙吉祥，同样，无论如来，伟大的智慧珍宝出现在哪里，都应当知道，那里就不会出现其他的异端行者和遍行者。妙吉祥，譬如，无论从哪个珍宝矿藏中产生瞻部洲河的金子，那里就不会出现铁渣的堆积。妙吉祥，同样，无论哪个世界出现如来，那里就不会出现其他的异端行者和遍行者。
English
It should be regarded as the blessing of the Thus-Gone One. Know that all those sons of good family abide in one single heresy. Mañjuśrī, for example, in front of the lion, the king of beasts, all the small deer cannot abide. Mañjuśrī, similarly, all other heretical practitioners and wanderers cannot suppress the realm of the Thus-Gone One, or abide in front of the Thus-Gone One, the great man, the great lion, possessing the ten powers, having attained the four fearlessnesses, or engage in debate, unless it is by the blessing of the Thus-Gone One, it is impossible, that is without a place to abide. Mañjuśrī, for example, when the sun's disc rises and emits many rays of light, all the fireflies will become without light, and the rays of light of fire, jewels, and all the stars will also disappear. Mañjuśrī, similarly, when the Thus-Gone One, the great sun's disc, rises and emits many rays of wisdom, all other heretical practitioners and wanderers will be subdued and become invisible. Mañjuśrī, for example, wherever the iron king, the lodestone, appears, because of the non-mixing characteristic of the lodestone, all iron cannot abide. Mañjuśrī, similarly, in whatever Buddha-field a Buddha appears, it should be known that other heretical practitioners and wanderers cannot roam. Why is that? Because that is the characteristic of the non-mixing Dharma of the appearance of a Buddha. Mañjuśrī, for example, wherever the jewel king, the wish-fulfilling jewel, appears, there will be no jujubes. Mañjuśrī, similarly, wherever the Thus-Gone One, the great wisdom jewel, appears, it should be known that other heretical practitioners and wanderers will not appear. Mañjuśrī, for example, from whatever jewel mine the gold of the Jambu River arises, there will be no pile of iron slag. Mañjuśrī, similarly, in whatever world the Thus-Gone One appears, there will be no other heretical practitioners and wanderers.