Tibetan
མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཤས་ཆེར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། གོང་དུ་གནས་གང་དག་ཐོས་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་སྦྱོར་གྱི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཅི་རྩོམ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གནས་བཅུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་འཇོག་ཅིང་གོང་དུ་གནས་གང་དག་ཐོས་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་སྦྱོར་གྱི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་བཅུ་ཐོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པའམ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་ཀྱང་རུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པའམ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་ཀྱང་རུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པའམ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོད་པའི་བསྔགས་པའམ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། སེམས་ ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆུང་ཞེས་འཆད་པའམ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེའམ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེའམ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེའམ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གདུལ་སླ་ཞེའམ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གདུལ་དཀའ་ཞེའམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆུང་ཞེའམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་ཞེའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་འཇིག་ཅེའམ་མི་འཇིག་ཅེའམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་ཅེའམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་ཅེས་འཆད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བཅུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་། མེད་པ་ཉིད་དང་། བརྫུན་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཤས་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། གོང་དུ་གནས་གང་དག་ཐོས་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་སྦྱོར་གྱི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དམིགས་པ་བཅུ་ཐོས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་དོ་ཞེ་ འམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེའམ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་འདས་སོ་ཞེའམ་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་བྱོན་ཏོ་ཞེའམ་བྱོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ་ཞེའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟད་དོ་ཞེའམ། མི་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དུས་གསུམ་པོ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅེའམ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མང་བ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཡི་གེ་ལ་དོན་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། དོན་ལ་ཡི་གེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། མཚན་མས་མཚན་མ་མེད་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཤས་ཆེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་གོང་དུ་གནས་གང་དག་ཐོས་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་སྦྱོར་གྱི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་
Chinese
应当与平等性进行分别。未出现的佛陀之法完全成就，应当与平等性进行分别。现在出现的佛陀之法完全成就，应当与平等性进行分别。所有佛陀之法完全成就，应当与平等性进行分别。那是什么原因呢？像这样，它大多能证悟三时平等性，并且对于先前听闻的那些处所，也能获得自己修习而不依赖他人的境界。诸位佛子，这是生而为生的菩萨的安立。诸位佛子，什么是对此修习圆满的菩萨的安立呢？诸位佛子，在此，修习圆满的菩萨，无论做什么样的善业，都要为了完全救护一切有情，想要利益一切有情，给予一切有情安乐，慈爱一切有情，彻底解脱一切有情， 不损害一切有情，正直对待一切有情，使一切有情信服，调伏一切有情，以及为了使一切有情完全从痛苦中解脱而做。诸位佛子，这就是修习圆满的菩萨。诸位佛子，对于修习圆满的菩萨，应当如实宣说十处。哪十处呢？就像这样：无边有情，无数有情，无量有情，不可思议有情，无等有情，不可测量有情，空性有情，无动有情，无有有情，以及无自性有情。那是什么原因呢？像这样，它大多将心安住在无有执着上，并且对于先前听闻的那些处所，也能获得自己修习而不依赖他人的境界。诸位佛子，这就是修。
English
It should be applied to the analysis of equality. The complete accomplishment of the Dharma of the Buddhas who have not yet appeared should be applied to the analysis of equality. The complete accomplishment of the Dharma of the Buddhas who have appeared now should be applied to the analysis of equality. The complete accomplishment of the Dharma of all the Buddhas should be applied to the analysis of equality. Why is that? Like this, it mostly realizes the equality of the three times, and also obtains the state of practicing oneself without relying on others for those places that have been heard before. Sons of the Conquerors, this is the establishment of the Bodhisattva who is born to be born. Sons of the Conquerors, what is the establishment of the Bodhisattva who is perfect in practice? Sons of the Conquerors, here, the Bodhisattva who is perfect in practice, whatever virtuous deeds he does, all of them are for the sake of completely protecting all sentient beings, wanting to benefit all sentient beings, giving happiness to all sentient beings, loving all sentient beings, completely liberating all sentient beings, Not harming all sentient beings, treating all sentient beings uprightly, making all sentient beings believe, taming all sentient beings, and doing so in order to completely liberate all sentient beings from suffering. Sons of the Conquerors, this is the Bodhisattva who is perfect in practice. Sons of the Conquerors, for the Bodhisattva who is perfect in practice, ten places should be truly spoken of. What are the ten? Like this: limitless sentient beings, countless sentient beings, immeasurable sentient beings, inconceivable sentient beings, unequaled sentient beings, unmeasurable sentient beings, emptiness sentient beings, immovable sentient beings, non-existent sentient beings, and selfless sentient beings. Why is that? Like this, it mostly places the mind on non-attachment, and also obtains the state of practicing oneself without relying on others for those places that have been heard before. Sons of the Conquerors, this is the practice.
Chinese
圆满具足之菩萨之安立。 诸位佛子，何为圆满具足之菩萨之安立？ 诸位佛子，于此，圆满具足之菩萨，若闻十法，则于诸佛之法生起定解。何为十？ 如此，宣说佛之赞叹或非赞叹，亦能于诸佛之法生起定解。宣说法之赞叹或非赞叹。宣说菩萨之赞叹或非赞叹，亦能于诸佛之法生起定解。宣说菩萨行之赞叹或非赞叹，亦能于诸佛之法生起定解。宣说有情界狭小，或有情界广大，或有情界全然烦恼，或有情界非全然烦恼，或有情界易调伏，或有情界难调伏，或法界狭小，或法界广大，或世间界坏灭或不坏灭，或法界存在或法界不存在，亦能于诸佛之法生起定解。 诸位佛子，此乃圆满具足之菩萨。 诸位佛子，于彼圆满具足之菩萨，当如实宣说十种随法，何为十？ 如此，当如实宣说一切法皆为无相之自性，一切法皆为无自性之自性，无事物之自性，无有之自性，虚妄之自性，寂静之自性，无自性之自性，如幻之自性，如梦之自性，无分别之自性。 为何如此？ 如此，因其不被夺取，故转成多分增上之意乐增长之法性，且于先前所闻之诸处，亦能获得自身修习而不依赖他者之境地。 诸位...
English
The establishment of a Bodhisattva who is perfectly endowed. Sons of the Victorious Ones, what is the establishment of a Bodhisattva who is perfectly endowed with thought? Sons of the Victorious Ones, here, a Bodhisattva who is perfectly endowed with thought, if he hears ten teachings, he will have a definite understanding of the teachings of the Buddhas. What are the ten? Like this, whether he explains the praise of the Buddha or the non-praise, he will have a definite understanding of the teachings of the Buddhas. Whether he explains the praise of the Dharma or the non-praise. Whether he explains the praise of the Bodhisattvas or the non-praise, he will have a definite understanding of the teachings of the Buddhas. Whether he explains the praise of the Bodhisattva's conduct or the non-praise, he will have a definite understanding of the teachings of the Buddhas. Whether he explains that the realm of sentient beings is small, or that the realm of sentient beings is large, or that the realm of sentient beings is completely afflicted, or that the realm of sentient beings is not completely afflicted, or that the realm of sentient beings is easy to tame, or that the realm of sentient beings is difficult to tame, or that the realm of Dharma is small, or that the realm of Dharma is large, or that the realm of the world is destroyed or not destroyed, or that the realm of Dharma exists or that the realm of Dharma does not exist, he will have a definite understanding of the teachings of the Buddhas. Sons of the Victorious Ones, this is a Bodhisattva who is perfectly endowed with thought. Sons of the Victorious Ones, for that Bodhisattva who is perfectly endowed with thought, ten conformities to the Dharma should be truly spoken. What are the ten? Like this, it should be truly spoken that all Dharmas are of the nature of no sign, all Dharmas are of the nature of no characteristic, of the nature of no thing, of the nature of no existence, of the nature of falsehood, of the nature of solitude, of the nature of no essence, of the nature of illusion, of the nature of dream, and of the nature of no discrimination. Why is that? Like this, because it is not stolen, it becomes a Dharma nature of increasing intention that is mostly superior, and also in those places where one has previously heard, one obtains the state of practicing oneself without relying on others. O...
Chinese
诸位佛子，这是圆满发心的菩萨的安立。诸位佛子，其中什么是不退转菩萨的安立呢？诸位佛子，这里的不退转菩萨，听到十种所缘时，不从诸佛之法退转。何为十种？即，听到“佛存在”或“佛不存在”，也不从诸佛之法退转；听到“法存在”或“法不存在”；听到“菩萨存在”或“菩萨不存在”；听到“菩萨行存在”或“菩萨行不存在”；听到“菩萨于菩萨行中必定生起”或“必定不生起”；听到“如来已逝”或“未逝”；听到“如来已来”或“未来”；听到“如来现在出现”或“现在未出现”；听到“佛之智慧穷尽”或“不穷尽”；听到“三时具有一相”或“不具有一相”，也不从诸佛之法退转。诸位佛子，这是不退转菩萨。诸位佛子，对于不退转菩萨，应当如实宣说十种法的相续。何为十种？即，应当如实宣说一切法为一性，以及为异性。以及众多与一性，以及于文字上附加意义，以及于意义上附加文字，以及以实有附加非实有，以及以非实有附加实有，以及以相附加非相，以及以非相附加相，以及以自性附加非自性，以及以非自性附加自性。为何如此呢？因为如此一来，他大多会确定通达一切法，完全成熟之理，并且对于先前所听闻的那些处所，也能获得自己修持，不依赖他人的境界。诸位