Tibetan
ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །གླང་པོ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། །འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཡིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིས་མི་བྱེད། །སྒྲ་གཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལུས་འཕྲུལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་རྐང་པ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱ་མཚོ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་སྟོན། །རི་རབ་རྩེ་དང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཡང་སྙོམས། །སྒྲ་གཅན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། །འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བདུད་རྣམས་རབ་འཇོམས་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། །བརྒྱ་བྱིན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་རབ་སྣང་སྟེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། །ལྷ་མིན་བྱེ་བ་འཕྱེས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལུས་ལས་སྤྲུལ། །ལྷ་མིན་དབང་དང་ལྷ་མིན་ཕལ་ཀུན་གྱིས། །བརྒྱ་བྱིན་རང་རང་མདུན་ན་འདུག་པར་ཤེས། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་བཟུང་ངོ་ཞེས། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཀུན་ཀྱང་མགོ་མྱོས་གྱུར། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིག་སྟོང་རབ་བསྟན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཐོགས་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་གོ་བགོས་གཟི་བརྗིད་བསྙེན་དཀའ་བའི། །བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་ནས་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འབྱེར། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཕལ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ལྷ་རྒྱལ་དོན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་མི་ཟད་རྣམས་ལྟ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། །ལྷ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ། །ལྷ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་ གྱུར་པ། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་གནས་པར་ཤེས་གྱུར་ནས། །རྔ་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཐེར་ཟུག་མིན། །ཐ་ཤལ་མི་བརྟན་དབུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་ཤིང་འདྲ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །བག་མེད་ཐམས་ཅད་དགྲར་བཅས་མྱ་ངན་ཅན། །འཆི་བའི་ལམ་ཡིན་མི་འཆི་ལམ་མ་ཡིན། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་བག་མེད་གནས་གྱུར་པ། །དེ་དག་འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོས་ཟིན། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡོངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྨོངས། །ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྟག་དགའ་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ། །རྔ་དེས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་འདུག་ནས་སུ། །གཏམ་གང་ཞི་ཞིང་འདོད་ཆགས་བྲལ་འཐུན་པ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྗོད། །རྔ་དེ་གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མི་རུང་ཡང་། །དེ་ལྟར་རྔ་སྒྲས་དོན་ཆེན་རབ་བྱེད་ན། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སྟོན་རྣམས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་ཅིས་མི་བྱེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། །ལྷ་ཡི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་རྔ་ཡི་སྒྲ། །ལྷ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། །རྔ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ལྷ་རྣམས་རབ་དགའ་ཞིང་། །སྐྲག་པ་མེད་དེ་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྐྲག་པས་ཉེན་པ་རྣམས། །འཇིགས་ནས་དམག་བཅས་དེ་ཡི་མོད་ལ་འབྱེར། །དེ་ལྟར་སྒྲ་སྐད་འབྱིན་པའི་རྔ་འདྲ་བ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་པོ། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཞི་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཉོན་མོངས་སེལ་བར་བྱེད། །དབང་པོའི་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགུ་བཅུ་གཉིས། །དབང་པོའི་སྤྲུལ་པས་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར། །གཅིག་ཀྱང་བདག་དང་བརྒྱ་བྱིན་ རྩེ་བར་ཤེས། །གཅིག་ལྟར་ལྷ་མོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ཀུན་དང་དཀའ་བར་གནས་སྣང་ཡང་། །ཆོས་བཟང་འདུན་ས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་འདུག །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆོས་རབ་སྟོན་སྣང་ཞིང་། །བརྒྱ་བྱིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བརྒྱ་བྱིན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པ་ཡང་། །སྤྲུལ་པས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་དགའ་བྱེད་ན། །འགྲོ་དོན་མི་སྐྱོ་སྦྱོར་རྣམས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་མི་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་དཀྲུགས་མ་འགྲོ་བའི་དབང་སྒྱུར་བ། །དེ་ཡི་དབང་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་འདོད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདུད་དེས་བཅིངས། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པའི་བདུད་དེ་ཡང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བྱེད་ན། །དབང་བཅུ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕྱོགས་མི་འཇོག །སྟོང་གསུམ་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཡང་། །སྟོང་གསུམ་ཚངས་གནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ན། །དེ་དག་ཀུན་ན་འདུག་པར་རབ་སྣང་ཞིང་། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སྒྲོགས། །ཚངས་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚངས་ལམ་གྱི། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་རབ་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་གནས་པ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཤེས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟོས། །རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་ཐིགས་རབ་བཀྱེ་བ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲང་བ་བྱེད། །ཐིགས་འགའི་ཟེར་ཀྱང་མ་
Chinese
是那样的显现。 具足贪嗔痴的罗睺， 尚且能极大地示现这般的幻术， 那么于智慧方便之力勤修者， 为何不能以百种等持作幻变？ 罗睺能随欲幻化身体， 于金刚座上安放足， 仅示现已至大海中心。 山王顶峰与己头亦平齐。 罗睺具足贪嗔痴， 尚且能极大地示现这般的幻术， 世间明灯能摧伏诸魔者， 为何不示现无边之幻术？ 帝释天幻变不可思议极显明， 天与非天之主交战时， 有多少非天被击败， 就有多少帝释天从自身化现。 非天之主与所有一般非天， 皆知帝释天在各自面前。 皆说此乃金刚持所擒获， 所有非天之主皆昏厥。 示现千只令人怖畏之眼， 手持燃烧火焰之金刚杵， 身着铠甲威严难以靠近， 见此帝释天非天之主溃散。 彼亦以普通福德之威力， 为天王之义而作幻变， 那么作为所有众生之怙主， 无尽福德者为何不作幻变？ 是为诸天劝请之天鼓， 由天界异熟所成就。 知晓诸天安住于放逸处， 鼓声乃从虚空中响起： 一切欲妙皆无常非坚实， 卑劣不稳乃如水泡之自性， 如幻如阳焰如水中月， 一切有为法如梦如云。 一切放逸皆具敌为苦恼之因， 乃死亡之路非不死亡之路。 凡有多少谁安住于放逸， 彼等皆被死主大鳄鱼所吞噬。 痛苦之根乃是一切永执， 一切生皆为诸圣者所呵责。 于诸欲妙之境愚昧无知， 劝请恒常欢喜于佛法之力。 彼鼓劝请后，帝释天与诸天众， 于天界集会处善法殿安坐， 讲述寂静离贪相符之语， 向诸天众宣说彼佛法之语。
English
Thus it appears. Even Rahu, who possesses attachment, hatred, and ignorance, Can greatly display such illusions, Then those who have trained in the power of wisdom and means, Why would they not perform transformations with hundreds of samadhis? Rahu can transform his body as he wishes, Placing his feet on the vajra ground, He merely shows that he has reached the center of the ocean. The peak of Mount Meru is level with his own head. Rahu, who possesses attachment, hatred, and ignorance, Can greatly display such illusions, Why would the lamp of the world, who thoroughly destroys demons, Not display limitless illusions? Indra's transformations are immeasurable and extremely clear, When the lord of gods and asuras wage war, As many asuras as are defeated, That many Indras transform from his own body. The lord of asuras and all ordinary asuras, Know that Indra is present before each of them. They all say that he has been captured by Vajradhara, And all the lords of asuras become dizzy. He displays a thousand terrifying eyes, Holding a vajra blazing with flames, Wearing armor on his body, his splendor is difficult to approach, Seeing this Indra, the lords of asuras scatter. He also transforms by the power of ordinary merit, For the sake of the king of gods, Then why would those who are the refuge of all beings, Those with inexhaustible merit, not transform? It is the drum of the gods that urges the gods, Accomplished by the ripening of karma from the gods. Knowing that the gods dwell in heedlessness, The sound of the drum resounds from the sky: All sensual pleasures are impermanent and not lasting, Base and unstable, they are of the nature of bubbles, Like illusions, mirages, and reflections of the moon in water, All conditioned phenomena are like dreams and clouds. All heedlessness is with enemies and causes suffering, It is the path of death, not the path of immortality. As many as dwell in heedlessness, They are all devoured by the great crocodile of the lord of death. The root of suffering is all clinging to permanence, All births are condemned by the noble ones. They are ignorant of the objects of sensual qualities, And are urged to always rejoice in the power of the Dharma. After being urged by the drum, Indra and the gods, Sitting in the Dharma Hall, the assembly place of the gods, Speak words that are peaceful, free from attachment, and harmonious, And proclaim those words of Dharma to all the gods.
Chinese
哦！虽然鼓没有形体无法显示， 但鼓声却能成就重大意义。 如同所想，能完全显现形体者， 为何不能成就一切众生的重大意义？ 当诸天与非天之主交战时， 凭借天人的福德、特殊能力与力量， 敲响激励天人的鼓声， 发出“天人们不要害怕”的声音。 鼓声激励后，天人们非常高兴， 没有恐惧，力量也因此增长。 非天之主那些被恐惧威胁者， 因恐惧而带着军队迅速溃散。 如此发出声音的鼓， 是一切众生的救护与亲友。 降伏烦恼魔，具有大悲心者， 宣说寂静之声，消除烦恼。 帝释天的九十二位天女， 因帝释天的化身而都感到高兴。 她们知道一个也如同我和帝释天 一起嬉戏，所有天女都一样。 虽然看起来与所有天女在一起很辛苦， 但在寻求善法的场所也同样在一起。 看起来为所有天人宣说殊胜的佛法， 帝释天在一瞬间变化出各种形象。 即使帝释天具有贪嗔痴， 也能通过化身使自己的眷属高兴， 那么，为了利益众生而不厌倦的行者们， 为何不以神通力使世间欢喜呢？ 魔的扰乱能掌控众生， 所有这些有情都想被他掌控。 由于进入业和烦恼之中， 每个凡夫都被魔所束缚。 即使具有贪嗔痴的魔， 也能使一切众生被他掌控， 那么，拥有十力、获得自在者，更不用说了， 为何不把一切众生置于自己一方呢？ 三千世界之主梵天， 在所有三千梵天世界中， 都显现安住其中， 发出非常悦耳的梵天之音。 即使是世间梵天道的梵天， 也能变化禅定与神通， 那么，安住于超离世间、无上的 禅定解脱者，为何不能变化呢？ 看看大自在天的智慧变化， 如海的云朵降下无数雨滴， 在一瞬间使一切都得到满足， 即使几滴水
English
Oh! Although the drum has no form and cannot be shown, yet the sound of the drum can accomplish great significance. Like those who can fully manifest their form as desired, why can't they accomplish the great significance for all beings? When the gods and the lords of the Asuras wage war, relying on the merit, special abilities, and power of the gods, the sound of the drum that encourages the gods, emits the sound, "Gods, do not be afraid!" After being encouraged by the drum, the gods are very happy, without fear, and their strength also increases. The lords of the Asuras, those threatened by fear, disperse quickly with their armies out of fear. Like the drum that emits such sounds, it is the refuge and friend of all beings. Those who have subdued the demons of affliction and possess great compassion, proclaim the sound of peace and eliminate afflictions. The ninety-two daughters of Indra, are all delighted by the emanations of Indra. They know that one is also like me and Indra playing together, and all the goddesses are the same. Although it seems difficult to be with all the goddesses, they are also together in the place of seeking good Dharma. It seems that they are proclaiming the excellent Dharma to all the gods, and Indra transforms into various forms in an instant. Even though Indra possesses greed, hatred, and ignorance, he can make his retinue happy through emanations, so why don't practitioners who are not tired of benefiting beings, delight the world with miraculous powers? The disturbance of Mara can control beings, and all these sentient beings want to be controlled by him. Because they have entered into karma and afflictions, each ordinary person is bound by Mara. Even the Mara who possesses greed, hatred, and ignorance, can make all beings be controlled by him, so what need is there to mention those who possess the ten powers and have attained freedom? Why don't they place all beings on their side? Brahma, the lord of the three thousand worlds, in all the three thousand Brahma worlds, appears to reside in all of them, and proclaims the very pleasing sound of Brahma. Even the Brahma of the worldly Brahma path, can transform meditation and supernatural powers, so why can't those who abide in the transcendental, unsurpassed meditation and liberation transform? Look at the wisdom transformation of the Great自在天(Maheśvara, Lord of Power): Like clouds of the ocean pouring down countless raindrops, making everything satisfied in an instant, even a few drops of water