Tibetan
་བ་ཐོས་ནས་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་བཞིན་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས། །བརྗོད་པས་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོད་ཟེར་སྒོ་མོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། ། འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་ལས་སྦྱོར་ཐ་དད་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། ། འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་བ། །མ་ལུས་སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །ཡོན་ཏན་གང་གིས་འོད་ཟེར་གང་གྲུབ་པའི། །ཡོན་ཏན་དེ་གྲོགས་སྔོན་ཆད་གང་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འབྱུང་སྟེ། །དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་སྔོན་གྲོགས་གང་ཡིན་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གསོལ་བ་སུས་བཏབ་དང་། །གང་གིས་མཐོང་སྟེ་དགེ་བ་བསགས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཤེས། །གང་དག་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བསགས་དང་། །གང་དག་ཡང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདུན་ཏེ་དོན་གཉེར་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་དེ་དག་བསྐུལ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཡང་། །དེ་མེད་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འཆར། །མིག་དང་ལྡན་པས་ཤར་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ལ་འཇུག །དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཡང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །མོས་ཉམས་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། །དཔེར་རྒྱན་ནོར་བུ་བཞོན་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་རིན་ཆེན་བྱུག་པ་སྤོས། །དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་མོད། །དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །མོས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། །གང་དག་འོད་ཟེར་དབྱེ་བ་འདི་ཐོས་ནས། །དད་ཅིང་མོས་ལ་དང་བ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་དག་དོགས་དང་སོམ་ཉི་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གཡོག་འཁོར་བཀོད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དོ་ཟླ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཞམ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། །འོད་བཀོད་དེ་དག་པད་མ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྟོང་གསུམ་ཚད་ཙམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ཁྱབ་སྟོན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་པད་མ་གཞན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏིང་འཛིན་མེད་པར་གནས། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམས། །ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ལེགས་བསྒྲུབས་པ། །དེ་དག་པད་མ་ཆེན་པོ་དེ་བསྐོར་ཅིང་། །ཀུན་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལྟ་ཞིང་འཁོད། །གང་དག་ཏིང་འཛིན་གནས་པར་རབ་ཞུགས་པ། །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སློབ་མས་ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བསྐོར་བ་བཞིན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཞབས་འབྲིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཁྱབ་གནས་པའི། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལྡང་བར་ཡང་། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་རང་གི་ལུས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་ལྡང་། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་བར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་བར་བཞག་གྱུར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་པོ་གཞན་ནས་ལྡང་། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གྲངས་མེད་མ་ལུས་དག་ན་རང་བྱུང་བ། །དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། །ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྣང་། །ཕྱོགས་དེར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བསྟན་བྱས་ནས། །དཔའ་བོ་ནུབ་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར་ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ། །མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་། །ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གྲངས་མེད་ མ་ལུས་དག་ན་བཞུགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། །ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྣང་། །ཕྱོགས་དེར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བསྟན་བྱས་ནས། །དཔའ་བོ་ཤར་གྱི་ཞིང་རྣམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར་ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ། །མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་སུ། །ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་བརྟན་པ་འཇུག །ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལངས་གྱུར་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱེད་སྣང་། །དེ་དག་མིག་གི་ལམ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། །གཟུགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། །མིག་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །མིག་གི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །དེ་དག་རྣ་བའི་ལམ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །སྒྲ་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། །གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་འགྱུར་བ། །སྒྲ་དང་སྐད་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྒྲ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །རྣ་བ་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །རྣ་བའི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །དེ་དག་སྣ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །དྲི་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་འགྱུར་བ། །དྲི་མཆོག་དམ་པ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དྲི་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་རབ་སྟོན་ཅིང་། །སྣ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །དེ་དག་ལྕེ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །རོ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་འགྱུར་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་མཆོག་རྣམས་དང་ལྡན། ། རོ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །ལྕེ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ལྕེ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །རེག་པའི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་འགྱུར་བ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རེག་ལ་ཞུགས། །རེག་པའི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །ལུས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་འགྱུར་བ། །ཆོས་ལ་གནས་པའི་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཆོས་ལམ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་
Chinese
听闻之后所有信解皆得满足，因缘所生之法本性不生。诸佛之身即是法身，法性如虚空般恒常安住。宣说此语，可得清净诸法。彼等光芒之门等等，从持明者们的一毛孔中，涌现出如恒河沙般的光芒，一切皆具各异之业行。如是彼等从一毛孔中，涌现出如恒河沙般的光芒，所有毛孔皆如是，此乃持明者禅定之神变。以何功德成就此光芒，彼功德昔日为何助伴，光芒即从彼等而出，此乃持明者智慧之神变。彼等之福德昔日为何助伴，谁随喜赞叹祈请，谁见而积聚善根，彼等皆知晓彼等光芒。何者行持福德积聚善根，何者屡屡供养诸佛，希求佛之功德而精进，彼等皆被彼等光芒策励。譬如盲人虽不见太阳，然太阳并非不存在，照耀于世间。具眼者知晓太阳升起，一切皆投入各自之事业。如是，大士之光芒，虽极力显现，然为邪见所蔽，信心薄弱之凡夫无法看见，然于智慧广大者，彼等光芒甚多。譬如珍宝装饰之坐骑、无量宫殿，精华之摄取、珍宝之涂香，彼等大人物虽有，然贫困者无有。如是，大士之光芒甚多，彼等虽有，然为邪见所蔽，信心薄弱者无法看见，然于智慧广大者，彼等光芒甚多。何者听闻此光芒之差别，生起信心、信解与欢喜，我之功德是否会增长，彼等不生疑惑与犹豫。彼等侍从眷属之庄严乃神变，乃是圆满成就殊胜禅定者，于十方一切无与伦比者，示现侍从佛子们。彼等光明庄严乃是莲花之种种ོགས་པ། །以三千世界之量加持后， 以跏趺坐之身示现普覆一切。此乃禅定之种种神变。彼等十方如尘刹之莲花， 与眷属一同加持， 由佛子们周匝围绕。彼等安住于有禅定与无禅定之中。那位仙人使一切有情， 得以成熟，善作佛事， 彼等围绕着那朵大莲花， 全都合掌瞻仰而坐。凡是入定者， 此乃大士之法性， 自己的弟子们全都围绕着， 犹如众星绕月。彼等如何趋入一方， 侍从佛子们便示现， 如是于一切方无余示现。此乃禅定之种种神变。彼等遍布于方位的网络中， 显现殊胜之禅定， 有些入定，有些起立， 于十方皆示现自身。彼等在东方入定， 从西方勇士们起身， 在西方入定， 大自在者从东方起身。如是趋入于十方， 于他方入定， 智慧功德富饶者从他方起身。仙人禅定之神变即是如此。凡是东方之佛刹， 无数无余清净之自生刹土， 彼等面前足下， 皆显现安住于寂静之禅定中。于彼方示现入定后， 勇士于西方一切刹土中， 起身并于诸佛前， 示现作无数之供养。凡是西方之佛刹， 无数无余安住之诸佛， 彼等面前足下， 皆显现安住于寂静之禅定中。于彼方示现入定后， 勇士于东方一切刹土中， 起身并于诸佛前， 示现作无数之供养。如是于十方之刹土中ུ། །一切诸方皆稳固进入，有些入定有些则起身。 世间明灯前，供养显现， 彼等在眼之境入定， 从色之境中，大士起身。 于诸色显现不可思议时， 于此天人世间皆迷茫。 于色之境中入定， 眼乃不生不灭之自性， 无作空性而善示现， 从眼之境中，具念者起身。 彼等在耳之境入定， 从声之境中，大士起身。 于何处天人世间皆迷茫？ 于一切声与语中皆善入。 于声之境中入定， 耳乃不生不灭之自性， 无作空性而善示现， 从耳之境中，具念者起身。 彼等在鼻之境入定， 从香之境中，大士起身。 于何处天人世间皆迷茫？ 于胜妙圣香中皆善入。 于香之境中入定， 鼻乃不生不灭之自性， 无作空性而善示现， 从鼻之境中，具念者起身。 彼等在舌之境入定， 从一切胜味之境中起身。 于何处天人世间皆迷茫？ 大士具有诸胜味。 于诸胜味中入定， 舌乃不生不灭之自性， 无作空性而善示现， 从舌之境中，具念者起身。 彼等在身之境入定， 从触之境中，大士起身。 于何处天人世间皆迷茫？ 入于生世间乐之触。 于触之境中入定， 身乃不生不灭之自性， 无作空性而善示现， 从身之境中，具念者起身。 彼等在心之境入定， 从法之境中，大士起身。 于何处天人世间皆迷茫？ 善入于住法之境。 于诸法境中入定， 心乃不生不灭之自性， 无作空性而善示现。
English
Having heard, all faith and understanding are satisfied, the nature of things arising from conditions is unborn. The body of the Buddhas is the Dharmakaya, the nature of reality abides eternally like the sky. By uttering these words, one will attain purification of all phenomena. Those doors of light and so on, from one pore of the vidyadharas, emanate rays like the sands of the Ganges, all possessing different modes of action. Just as those rays emanate like the sands of the Ganges from one pore, so it is from all pores, this is the magical display of the vidyadharas' samadhi. With what merit is this light accomplished, what friend was that merit in the past, light arises from those very ones, this is the magical display of the vidyadharas' wisdom. What merit was their friend in the past, who rejoiced and prayed afterwards, who saw and accumulated virtue, all of them know those lights. Those who perform meritorious deeds and accumulate virtue, those who repeatedly worship the Buddhas, desiring the qualities of the Buddhas and striving for them, all of them are urged on by those lights. For example, although a blind person does not see the sun, it is not that it does not exist, it shines in the world. Those with eyes know that it has risen, and all engage in their respective activities. Likewise, although the great beings' lights appear intensely, they are obscured by wrong views, and ordinary people with weak faith do not see them, but for those with vast intelligence, those lights are abundant. For example, ornaments, jewels, vehicles, immeasurable mansions, the taking of essence, precious unguents and incense, these are possessed by great people, but the impoverished do not have them. Likewise, the great beings' lights are abundant, although they exist, they are obscured by wrong views, and those with weak faith do not see them, but for those with vast intelligence, those lights are abundant. Whoever hears this distinction of lights, and generates faith, understanding, and joy, they will not doubt or hesitate, wondering whether their qualities will increase greatly or not. Those retinues and attendants are magical displays, they are those who perfectly accomplish supreme samadhi, in all ten directions, they reveal the attendants, the sons of the Buddhas, who are without equal. Those light arrays are various lotuses
English
okpa. Having blessed it to the extent of three thousand worlds, He shows all-pervading with his body in lotus posture. Such are the various transformations of samadhi. Those other lotuses like the dust of ten realms, Having blessed them together with their retinues, They are completely surrounded by the Buddha's sons. Those dwell in samadhi and without samadhi. That sage makes whatever sentient beings, Fully ripened, well accomplished as Buddhas, Those surround that great lotus, And all sit with palms joined, gazing. Whoever enters well into the state of samadhi, This is the nature of the great beings, With all their own disciples completely surrounding them, Like a gathering of stars surrounding the moon. How those enter into one direction, The attendant Buddha's sons show, Likewise, they show completely in all directions without exception. Such are the various transformations of samadhi. Those pervade the network of directions, Manifesting the supreme samadhi, Some are in equipoise, some are also rising, In all ten directions, they show their own bodies. Those are in equipoise in the eastern direction, From the western direction, the heroes rise in various ways. Having been placed in equipoise in the western direction, The great self arises from the eastern direction. Likewise, they enter well into the ten directions, Having been placed in equipoise in another direction, Those rich in wisdom and qualities arise from another direction. Such are the transformations of the sage's samadhi. Whatever Buddha fields there are in the eastern direction, In countless, all pure, self-arisen lands, Before those, at their feet, those, Appear to dwell in peaceful samadhi. Having shown being placed in equipoise in that direction, The heroes, in all the western lands without exception, Rise up and before all the manifest conquerors, Appear to make many offerings. Whatever Buddha fields there are in the western direction, In countless, All pure, the Buddhas reside. Before those, at their feet, those, Appear to dwell in peaceful samadhi. Having shown being placed in equipoise in that direction, The heroes, in all the eastern lands without exception, Rise up and before all the manifest conquerors, Appear to make many offerings. Likewise, in the lands of the ten directions