Tibetan
་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་འདི་ལྟར་འཁོར་ཆེན་པོ་འདུས་པ་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས། དེ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་མཉན་པར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སོང་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་འདི་ཤོད་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ཉན་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཁོར་བཞི་འདུས་པ་འདི་དག་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་འདུས་པ་འདི་དག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཡང་ཉན་པའི་ཕྱིར་ འོངས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཉན་པ་འདི་དག་ནི་སྒྱུ་མས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ན་ཁོ་བོས་སུ་ལ་ཆོས་བཤད། ཉན་པ་ནི་སུ་ཡིན། འཆད་པ་ནི་སུ་ཡིན། གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོད་ཅིག །ཁོ་བོས་མཉན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྨྲས་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཚིག་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་བཤད་པར་བྱ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་མཉན་དུ་མེད་དོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ། མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པ། སྨོན་པ་མེད་པ་བསྟན་པ། བླང་བ་མེད་པ་བསྟན་པ། དོར་བ་མེད་པ་བསྟན་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མ་སྤྲོས་པ་བསྟན་པ་ཡི
Chinese
舍利弗子对薄伽梵绕三匝，如是禀白道：世尊，今日如此大集会，是何神力？当如何知晓？薄伽梵告言：具寿舍利弗子，此乃珍宝达拉拉陀罗尼之力。舍利弗子禀白道：世尊，欲闻珍宝达拉拉陀罗尼。薄伽梵告言：舍利弗子，去请问文殊童子及菩萨普贤。其后，具寿舍利弗子对文殊童子如是说道：善男子，请宣说您所证得之三摩地珍宝达拉拉。文殊菩萨说道：尊者舍利弗子，谁将听闻珍宝达拉拉陀罗尼？舍利弗子说道：此四众弟子及帝释天、梵天、护世者等聚集于此，我亦为听闻而来。 其后，文殊童子对长老舍利弗子如是说道：尊者舍利弗子，这些听法者皆如幻化，我当为谁说法？谁是听者？谁是说者？长老说道：善男子，请您宣说，我等谛听。文殊菩萨说道：尊者舍利弗子，所谓“说”者，是何种假名施设？答道：文殊，所谓“说”者，乃是空性之假名施设。问道：舍利弗子，空性又是何种假名施设？答道：文殊，空性乃是无言说。文殊菩萨说道：尊者舍利弗子，若空性是无言说，当说什么呢？尊者舍利弗子，一切法皆不可宣说，彼等既不可宣说，亦不可听闻。长老说道：善男子，您所开示的一切，皆是开示空性，开示无相，开示无愿，开示无取，开示无舍，开示无戏论，即是开示无所戏论。
English
Shariputra's son circumambulated the Blessed One three times and spoke thus: "Blessed One, what power is it that this great assembly has gathered today? How should I know it?" The Blessed One said: "O son of Sharadvati, this is the power of the Jewel Tarala Dharani." Shariputra's son said: "Blessed One, I wish to hear the Jewel Tarala Dharani." The Blessed One said: "Shariputra's son, go and ask Manjushri, who has become a youth, and the Bodhisattva Samantabhadra." Then, the venerable Shariputra's son said to Manjushri, who had become a youth, thus: "Noble son, please tell us about this Samadhi Jewel Tarala that you have attained." Manjushri said: "Venerable Shariputra's son, who will listen to the Jewel Tarala Dharani?" Shariputra's son said: "These four assemblies and Indra, Brahma, and the guardians of the world are gathered here, and I have also come to listen." Then, Manjushri, who had become a youth, said to the venerable Shariputra's son thus: "Venerable Shariputra's son, these who listen to the Dharma are all like illusions, to whom shall I teach the Dharma? Who is the listener? Who is the speaker?" The elder said: "Noble one, please speak, and we will listen." Manjushri said: "Venerable Shariputra's son, what is the designation of the word 'speak'?" He said: "Manjushri, the word 'speak' is a designation of emptiness." He asked: "Shariputra's son, what is the designation of emptiness?" He said: "Manjushri, emptiness is without words." Manjushri said: "Venerable Shariputra's son, if emptiness is without words, what is to be said? Venerable Shariputra's son, all dharmas are unspeakable, and they are neither speakable nor hearable." The elder said: "Noble son, whatever you teach, all of that is teaching emptiness, teaching without characteristics, teaching without aspirations, teaching without acceptance, teaching without abandonment, teaching without elaboration, that is, teaching without non-elaboration."
Tibetan
ན་ནོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དེ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་འདི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རབ་འབྱོར་གཟུངས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་ པ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཁམས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་
Chinese
纳诺。（如此）。之后，具足一切的菩萨眷属，以及帝释天、梵天和护世者们也都非常欢喜，异口同声地赞叹文殊童子和具寿舍利弗之子善说了此《宝积陀罗尼》，并给予了赞扬。之后，具寿须菩提对文殊童子说道：文殊菩萨，此《宝积陀罗尼》应如何受持？如何读诵？如何通达？又应如何为他人广为如实宣说？文殊回答说：须菩提，此陀罗尼应作无生之想，应作无事物、无相、无戏论、无舍弃之想。文殊童子宣说此法门时，眷属中九十二位菩萨获得了勇猛行三摩地，六十二位天人和人获得了无生法忍。之后，普贤菩萨从座位上起身，将袈裟披于一肩，合掌向世尊禀告道：世尊，菩萨摩诃萨们的大悲是怎样的呢？世尊开示道：善男子，菩萨摩诃萨们的大悲是不舍弃三界，这是大悲。于一切有情示现诸佛刹土，这是大悲。摄持一切破戒有情，这是大悲。不舍弃般若波罗蜜多，这是大悲。为一切有情的利益而舍弃身命，这是大悲。对行贪欲之有情宣说真实的慈爱，这是大悲。对具足力量的有情施予慈爱，这是菩萨摩诃萨们的大悲。善男子，
English
Nā no. Then, that assembly of Bodhisattvas endowed with all qualities, along with Indra, Brahma, and the protectors of the world, were all delighted and unanimously praised Mañjuśrīkumārabhūta and the venerable Śāradvatīputra, saying that they had well explained this Jewel Accumulation Dhāraṇī, and they gave their approval. Then, the venerable Subhūti said to Mañjuśrīkumārabhūta: "Mañjuśrī Bodhisattva, how should this Jewel Accumulation Dhāraṇī be held? How should it be recited? How should it be understood? And how should it be widely and truthfully explained to others?" Mañjuśrī replied: "Subhūti, this dhāraṇī should be contemplated as unborn. It should be contemplated as without substance, without characteristics, without elaboration, and without abandonment." When Mañjuśrīkumārabhūta explained this Dharma discourse, ninety-two Bodhisattvas from within that assembly attained the samādhi of courageous conduct. Sixty-two gods and humans attained the tolerance of the unborn Dharma. Then, the Bodhisattva Samantabhadra rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, joined his palms, and addressed the Bhagavan: "Bhagavan, what is the nature of the great compassion of the Bodhisattvas Mahāsattvas?" The Bhagavan replied: "Son of good family, the great compassion of the Bodhisattvas Mahāsattvas is not abandoning the three realms; this is great compassion. Showing all sentient beings the Buddha-fields everywhere; this is great compassion. Completely embracing sentient beings who are immoral; this is great compassion. Not abandoning the Perfection of Wisdom; this is great compassion. Completely giving up body and life for the sake of all sentient beings; this is great compassion. Speaking truthfully of love to sentient beings who engage in desire; this is great compassion. Bestowing love upon sentient beings who are endowed with power; this is the great compassion of the Bodhisattvas Mahāsattvas. Son of good family,
Tibetan
བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །འདྲེ་བ་མེད་པ་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ ལ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་བཤད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པ་དང་། ཐུགས་བརྩེ་བ་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡོད། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་སྤོང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་འཕགས་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ཟེ་བ་ལྡན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ལྟ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟར་མི་མཐོང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ལྟ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཙན་དན་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩི་བློ་གྲོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་ཡས་བློ་གྲོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་དང་།
Chinese
再者，善男子，菩萨摩诃萨应当对一切众生作无嗔恨之心，应当广行无谄诳。尔时，菩萨普贤向世尊禀白说：‘为了饶益众多生灵，为了安乐众多生灵，为了慈悯世间，为了广大利益众生，以及天、人等众生的利益、饶益和安乐，祈请世尊宣说名为《宝箧》之陀罗尼。为了饶益一切众生，具有慈悲心的世尊，祈请您宣说。’尔时，世尊以梵音对诸菩萨如是说道：‘你们之中，谁愿意在未来世，在末法五百岁时，当正法衰微之际，正确而详尽地宣说此法门？’于是，菩萨普贤、菩萨文殊师利童子、菩萨观世音自在、菩萨大势至、菩萨除恶趣、菩萨药王、菩萨勇猛增、菩萨一切法现胜王、菩萨无尽慧、菩萨智海、菩萨宝髻、菩萨宝光、菩萨顶生宝、菩萨种种见、菩萨不见、菩萨常见、菩萨金刚手、菩萨宝蕴、菩萨宝源、菩萨法吉祥、菩萨思吉祥、菩萨财吉祥、菩萨福吉祥、菩萨旃檀吉祥、菩萨法慧、菩萨甘露慧、菩萨无量慧、菩萨福德庄严等。
English
Furthermore, noble son, the Bodhisattva Mahasattva should generate a mind free from hatred towards all sentient beings. One should extensively practice without deceit. Then, the Bodhisattva Samantabhadra addressed the Blessed One, saying: 'For the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for compassion towards the world, for the great benefit of beings, and for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans, I beseech the Blessed One to explain the dharani called "Ratnakara (Treasure Basket)". For the benefit of all sentient beings, I beseech the Blessed One, who possesses compassion, to explain it.' Then, the Blessed One, with a voice like Brahma, spoke to those Bodhisattvas, saying: 'Among you, who is willing to correctly and thoroughly explain this Dharma teaching in the future, in the last five hundred years of the degenerate age, when the sacred Dharma is declining?' Then, the Bodhisattva Samantabhadra, the Bodhisattva Manjushri Kumara, the Bodhisattva Avalokiteshvara, the Bodhisattva Mahasthamaprapta, the Bodhisattva Apagaya, the Bodhisattva Bhaisajyaraja, the Bodhisattva Viryavyuha, the Bodhisattva Sarvadharma-abhisheka-raja, the Bodhisattva Akshayamati, the Bodhisattva Sagaramati, the Bodhisattva Ratnakuta, the Bodhisattva Ratnaprabha, the Bodhisattva Mukuta-ratna, the Bodhisattva Nanadarshana, the Bodhisattva Adarshana, the Bodhisattva Nityadarshana, the Bodhisattva Vajrapani, the Bodhisattva Ratnaghata, the Bodhisattva Ratnakara, the Bodhisattva Dharmashri, the Bodhisattva Chintashri, the Bodhisattva Dhanashri, the Bodhisattva Punyashri, the Bodhisattva Chandanashri, the Bodhisattva Dharma-mati, the Bodhisattva Amrita-mati, the Bodhisattva Asamkhyeya-mati, and the Bodhisattva Punya-alankara, and so on.