Tibetan
ས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་ལྡོག་པ་ཅི་འདྲ་བ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ གཅིག་ལ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བརྟན་པ་སེམས་འཇོག་བྱེད། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སམ། །ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་གང་དུའང་ཆགས་པ་མེད། །དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བརྟན་པ་སེམས་འདི་འཇོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན། །གཞལ་ཡས་བསྐལ་པར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས། །འདི་ནི་མི་ལྡོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་ཐ་དད་པར། །འཇིག་རྟེན་བདག་པོར་རྒྱལ་བའི་སྲས་འགྱུར་བ། །གང་ཡང་རུང་བ་དམ་པ་སྒྲོག་པར་བྱེད། །འདི་ནི་མི་ལྡོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྤྱད་སྤྱོད་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་བསྔགས་པ་རྟག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད། །འདི་ནི་མི་ལྡོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་མཆོག་ཆོས་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བླ་མེད་གང་ཡོད་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན། །འདི་ནི་མི་ལྡོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཚེ་ཉིད་འདི་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་མེད་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །འདི་ནི་མི་ལྡོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཚད་མེད་གཞལ་ཡས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་གྱུར་ཅི་འདྲ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །འདི་ནི་མི་ལྡོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད། །འདི་ནི་མི་ལྡོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མ་བསྐོར་བ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་བསྟན་བྱ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་། །ངན་སོང་ས་རྣམས་དག་ཏུ་གནོད་གྱུར་པའི། །གནས་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ལ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་འཇོག་པ། །དེ་ནི་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྟན། །བསླབ་པའི་གདམས་ངག་ཇི་བཞིན་ངེས་བྱས་པ། །ཇི་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་འདི་དེ་ཡི་ཡིན། །ནད་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་སུ་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་པ། །འདི་ནི་གཉིས་ཏེ་དང་པོའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཕན་པ་ཐོབ་བྱེད་སེམས་དང་རབ་དང་བདེ། །གཉེན་དང་སྡུག་དང་དེ་བཞིན་སྡུད་སེམས་དང་། །ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་སེམས་དང་སྙོམས་པའི་སེམས། །སློབ་དཔོན་སེམས་དང་སྙོམས་པར་སྟོན་པའི་སེམས། །དེ་འདྲ་དག་ལ་སེམས་གནས་གྱུར་པ་དེ། །ལུང་ནོད་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །མང་དུ་ཐོས་ནས་དགོན་པར་གནས་སུ་གཞུག །དབེན་པར་གྱུར་ནས་དགེ་བཤེས་སྟེན་དུ་གཞུག །དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་བཀའ་བློ་བདེ་བར་བྱ། །དུས་ཚོད་ཤེས་ལ་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པར་བྱ། །དུས་ཤེས་གྱུར་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མེད་བྱ། །འཇིགས་པ་མེད་ནས་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དོན་ཤེས་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་ཆོས་བརྗོད་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྨོངས་གྱུར་མེད་པར་བྱ། །རྨོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་བྱ། །འདི་ནི་དང་པོའི་ལས་ཅན་བརྗོད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །འདི་ནི་གདམས་པ་འདི་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་སློབ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །མི་རྟག་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཉིད་དང་། །བདག་མེད་པ་དང་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་མིན་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་དང་དབེན་པ་དང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་ཡིན་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་། །བརྟག་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟེངས་ཡང་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཅེས། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་དཔྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །འདི་ན་ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། ། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཕྱོགས་ན་འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དེ་ནི་དཔྱོད་དུ་གཞུག །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་མ་ལུས་མཐར་ཐུག་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་སྦྱོར་བྱེད་ལ། །ཕན་པར་བྱ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བར་གང་སྐྱེས་པ། །བསྟན་ལ་སྐྱེས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་དངོས་མེད་དངོས་པོ་རྟོགས། །དམ་ཆོས་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ལེགས་པར་སྐྱེས། །དེ་ནི་རང་གི་ས་ལས་ཡོངས་མི་ལྡོག །སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་འཛིན་པ་སྐྱེ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཅི་འདྲར་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་དག་དང་ཞིང་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤེས། །དེ་ཐུགས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདས་དང་བྱུང་རྣམས་དང་། །མ་བྱོན་དག་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དཔྱད་ནས། །གྲུབ་དང་གང་ཡང་ལེགས་སྐྱེས་མཐར་ཐུག་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཤེས། །ནམ་ཡང་མཉམ་ཉིད་བྱེ་བྲག་འབྱེད་མི་བྱེད། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་འཇུག །གང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་པ་སྟེ། །འདི་དག་རབ་བསྒྲུབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ལས་དག་བརྩམས་པས་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །ཕན་པར་འདོད་དང་བདེ་བ་ཐོབ་བྱེད་དང་། །སྙིང་བརྩེ་བ་དང་སྐྱེ་དགུ་དགྲོལ་འགྱུར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གནོད་གྱུར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདྲེན་པར་བྱེད་ ཅིང་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཐམས་ཅད་གདུལ་འདོད་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐུ་ཡང་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཐའ་མ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་དང་། །མཚུངས་མེད་བསམ་ཡས་མཉམ་མེད་གཞལ་ཡས་དང་། །སྟོང་པ་མི་གཡོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ཀུན་ཚོགས་ཕན་དང་སྙིང་བརྩེ་ལྡན། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་བློ་ལྡན་རྟོག་བྲལ་རྣམ་རྟོག་མེད། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྤྱོད་པའི་བསྔགས་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་དང་། །སེམས་ཅན་ཆུང་ངམ་ཡང་ན་ཆེའོ་ཞེས། །ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་བསམ་ལས་ནུར་བ་མེད། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཅན་ནམ་རྣམ་དག་གམ། །གདུལ་སླ་ཞེའམ་གདུལ་བར་དཀའ་ཞེའམ། །ཆོས་དབྱིངས་ཆུང་ཞེའམ་ཡང་ན་རྒྱ་ཆེ
Chinese
大地的所有世间， 众生的状态如何，转变的状态如何， 为了在一瞬间领悟， 为了菩提，坚定地安住心。 虽然向各方行走，无论是身体， 还是语言或心意，对任何事物都不执着。 为了领悟三时为空性， 为了菩提，坚定地安住此心。 菩提心如何生起一样， 在无量劫中向各方游行， 并在诸佛面前供养， 这是不退转者的教法。 在十方不同的世间里， 成为世间之主的胜者之子， 无论何者，都宣说殊胜之法， 这是不退转者的教法。 为了菩提而在轮回中行持时， 菩提萨埵的快乐行持是何者， 就恒常赞颂那快乐行持， 这是不退转者的教法。 殊胜的法、极妙的法、圆满的法， 以及超胜的法、无上的法是何者， 都向菩提萨埵们开示， 这是不退转者的教法。 具足一切功德的如来， 其寿命就在这里，没有其他， 就让菩提萨埵们与之相应， 这是不退转者的教法。 与无量、广大、不可思议的， 诸佛相遇是怎样的， 就向菩提萨埵开示， 这是不退转者的教法。 所有禅定有多少， 以及禅定传承的形态， 都向善逝之子讲述， 这是不退转者的教法。 彻底止息轮回之轮， 以及善妙的法轮善妙转动， 世间一切恒常不转动， 就向菩提萨埵们开示。 对于极度痛苦的所有世间， 以及恶趣之地中造成损害的， 成为居所、救护、助伴和亲友的， 就向菩提萨埵们开示。 谁为了菩提而安住心， 就被称为最初的菩提萨埵， 如实确定所学的教诲， 如实安立，这是他的。 无病者的教法如何
English
Of all the worlds of the earth, How beings are, how they transform, To realize in a single instant of mind, For enlightenment, firmly settle the mind. Though wandering in all directions, whether by body, Speech, or mind, without attachment to anything. To realize the emptiness of the three times, For enlightenment, firmly settle this mind. Just as the mind of enlightenment is generated, Wandering in all directions for immeasurable eons, And making offerings before the Buddhas, This is the teaching of the irreversible. In the different worlds of the ten directions, Becoming the sons of the victorious ones, lords of the world, Whatever it may be, they proclaim the sacred Dharma, This is the teaching of the irreversible. When engaging in existence for the sake of enlightenment, Whatever is the blissful practice of the Bodhisattva, They constantly praise that blissful practice, This is the teaching of the irreversible. The supreme Dharma, the excellent Dharma, the perfect Dharma, And whatever is the extraordinary Dharma, the unsurpassed Dharma, They reveal these to the Bodhisattvas, This is the teaching of the irreversible. The Thus-gone One, endowed with all qualities, Their life is here, there is no other, They cause the Bodhisattvas to connect with it, This is the teaching of the irreversible. How one encounters the immeasurable, vast, and inconceivable, Buddhas, They reveal this to the Bodhisattva, This is the teaching of the irreversible. Whatever samadhis there are, And likewise, the aspects of the lineage of samadhis, They speak of these to the sons of the Sugata, This is the teaching of the irreversible. Completely reversing the wheel of samsara, And excellently turning the wheel of the sacred Dharma, Which is never turned by all the worlds, They reveal this to the Bodhisattvas. To all the worlds that are extremely suffering, And to those who are harmed in the realms of evil destinies, Becoming a dwelling, a refuge, a companion, and a friend, They reveal this to the Bodhisattvas. Whoever settles their mind for the sake of enlightenment, They are shown as the first Bodhisattva, Having ascertained the instructions of the teachings as they are, Establishing them as they are, this is theirs. How is the teaching of the disease-free?
Chinese
如是。为了利益一切世间。如是最初谁发心。此乃二者，是最初的业者。利益获得之心与殊胜和安乐。亲友和痛苦以及如是摄集之心与。普遍守护之心和平等之心。导师之心和平等显示之心。如是等之心安住者。应与听闻讽诵相结合。广闻之后安置于寺院。处于寂静之后依止善知识。对善知识们应令心意舒畅。了知时机且具知见。了知时机之后极为无畏。无畏之后精勤于义。了知义之后如是宣说佛法。对于一切法不应愚昧。不愚昧之后，佛子。应安住于善说之法。此乃宣说最初的业者。是趣入菩提之菩提萨埵。此乃教导，此乃教法。谁于此修学，彼乃佛子。何为第三菩提萨埵。于法王之教法中精进修习。无常性与痛苦空性以及。无我与无动摇以及。如是此一切法非我与。无有显现造作与寂静。此等一切是无分别，菩提萨埵如是了知。有情界与法界亦。为了观察，彼亦赞叹。世间界是无边无际。如是彼应置于观察之中。此处地与水以及如是火。 风与虚空有多少存在以及。方所中欲与色与无色。彼等皆应置于观察之中。广大一切法与界之。一切自性究竟应观察。彼乃佛子修习者。为了利益而随之教导。菩提萨埵于何处生。生于教法且精进出家。具慧彼了知无实有事物。生于正法之处，善妙生。彼不从自地完全退转。生起执持是究竟成佛。
English
Thus. In order to benefit all the worlds. Thus, who first generates the mind. This is the second, the one with the first task. The mind that obtains benefit, along with excellence and happiness. Relatives and suffering, as well as the mind of gathering, and. The mind of universal protection and the mind of equanimity. The mind of the teacher and the mind of equal display. Those who abide in such minds. Should be combined with listening and recitation. After much listening, place them in the monastery. After being in solitude, rely on the virtuous friend. One should make the virtuous friends feel comfortable. Know the time and be endowed with knowledge. After knowing the time, be extremely fearless. After being fearless, strive for the meaning. After knowing the meaning, thus speak the Dharma. One should not be ignorant of all the Dharmas. After being without ignorance, the sons of the Victorious Ones. Should abide in the well-spoken Dharma. This is the statement of the one with the first task. Is the Bodhisattva who enters into Bodhi. This is the teaching, this is the doctrine. Whoever studies this is a son of the Buddha. What is the third Bodhisattva. Diligently practice in the doctrine of the King of Dharma. Impermanence and suffering, emptiness, and. Selflessness and immovability, and. Thus, all these dharmas are not self, and. Without manifestation, creation, and tranquility. All these are without distinction, the Bodhisattva understands thus. The realm of sentient beings and also the realm of Dharma. In order to examine, he also praises. The realm of the world is boundless and limitless. Thus, it should be placed in observation. Here, earth and water, as well as fire. Wind and space, how many there are, and. In the directions, desire and form and formlessness. All of them should be placed in observation. The vastness of all dharmas and the realms. All natures should be thoroughly examined. He is the son of the Buddha, the practitioner. For the sake of benefiting, it is taught accordingly. Where the Bodhisattva is born. Born in the doctrine and diligently goes forth. The wise one understands unreal things. Born in the place of the true Dharma, well born. He does not completely turn away from his own ground. The arising of holding is the ultimate enlightenment.
Chinese
诶！ 总是对佛法具有坚定的心，辨别众生的各种自性，业和世间以及刹土等，异熟和眷属以及寂灭，对这些进行区分是胜者之子所知晓的，那被称作生起胜心的菩萨。一切智者对过去和现在以及未来，也对诸法进行辨析后，对成就和任何善妙的究竟生起，以及自生者的成就如何，所有这些殊胜佛陀，了知随行于三时平等性。 任何时候都不区分平等性的差别，那是不区分三时而入定的。 具有如此功德利益的，那是第四地的菩萨，这些都精进修习，那位菩萨，为了菩提的意义必定会生起。 如此是第五地的菩萨，被称为圆满的加行。 随行于善巧方便，以清净的福德为开端而做到究竟。 如此无论如何精勤行善，都成为世间一切的依怙，并且想要利益和获得安乐，以及慈悲和救度众生。 为了调伏那些对世间有害者，引导并且极度地欢喜。 想要调伏众多有情，并且以寂灭之心力量也强大。 了知一切世间没有边际，同样不可估量且无数，以及无等、不可思议、无与伦比、无量和空性、不动、无有的自性。 那是第五地的菩萨，具足一切加行、利益和慈悲。 对他的随行是这样的，由具足一切功德者所开示。 那是对一切无边有情，以及对法的自性没有愚昧。 具有极度智慧，远离分别念，没有分别，不被世间包括天神所区分。 佛陀、佛法和菩萨，以及行为的赞叹和非赞叹，以及有情是小或者大，即使听到这些，也不会从思虑中动摇。 有情是具有烦恼或者清净的，容易调伏或者难以调伏，法界是小或者广大。