English
Again, having found ease, Lord, just as that person in a dream, falsely imputes to what does not exist, thinking that he, a sentient being, has gone to hell. Lord, all ignorant common people, being completely entangled by desire for what does not exist, thus fixate on the female sexual organ. Having fixated on the female sexual organ, they perceive themselves playing and enjoying various pleasures together with a woman. They think to themselves: I am a man, this is a woman, this is my woman. Thus, with minds completely entangled by craving desire, they set their minds to seeking enjoyment. From that basis, they give rise to fighting, striking, and arguing, and their master, being greatly angered, gives rise to resentment. Because of that inverted perception, immediately upon dying, they imagine that for many thousands of kalpas, they are experiencing the suffering feelings of hell beings. Lord, it is like this: friends, relatives, and siblings say to that person: Do not be afraid! Do not be afraid! You are only sleeping, and have not gone anywhere from this house. Similarly, Lord, the Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma to sentient beings who are completely intoxicated by the four inversions: In this, there is neither woman, nor man, nor sentient being, nor life, nor nourishment, nor person. All these dharmas are not true. All these dharmas are non-existent. All these dharmas are fabricated. All these dharmas are imputed. All these dharmas are empty. All these dharmas are unborn. All these dharmas are unceasing. All these dharmas are without substance. All these dharmas are unrelated. All these dharmas are like dreams. All these dharmas are like illusions. All these dharmas are like reflections of the moon in water, therefore, no one should be attached, hateful, or deluded; do not fixate on what is not true. And when they hear that Dharma of the Tathagata, they see that there is no desire for all dharmas, no hatred for all dharmas.
Tibetan
མཆིས་པ་དང་། གཏི་མུག་མ་མཆིས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། གཏན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་ནས། དེ་དག་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། འགུམ་པའི་དུས་བགྱིས་སོ། །འགུམ་པའི་དུས་བགྱིས་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་མཆིས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། དེ་དག་ཚིག་འཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྙེད་པར་རུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ངོ་མཚར་ཏེ། ལེགས་སོ། །ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སྒོ་གང་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་རྟོགས་ཤིང་གཉིས་ལྟ་བུར་མི་བགྱིད་པ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གང་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སྒོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་མ་རིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་མ་རིག་པ་འདི་མ་རྙེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ ཀྱི་སྒོ་སྟེ། འཇུག་པ་གང་གིས་སྤོབས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་བ། །སྤོབས་པ་རྣོ་བར་འགྱུར་བ། སྤོབས་པ་ཟབ་མོར་འགྱུར་བ། སྤོབས་པ་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གྲངས་མེད་པ། བགྲང་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཚད་མི་དམིགས་སོ། །མི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་སྟོན་མོད་ཀྱི་འདི་ནས་ཀྱང་མི་འགྲོའོ། །དེར་འཕོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་མི་འཕོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་ནས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་ནས་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ཤིང་། བདག་ཅག་སང
Chinese
存在和，愚痴不存在和，障碍不存在和，贪着不存在地见到。一切法完全解脱和，恒常完全寂灭地见到后，他们心安住于虚空，作了死亡之时。作了死亡之时后立即，在没有蕴的残余的寂灭界中完全寂灭，那也和那相同，世尊，我如此见到有情地狱。之后，世尊对妙吉祥童子给予称赞说，好啊！好啊！妙吉祥，如你所见有情地狱那样看吧！如你不分别那样不要分别！妙吉祥，如此见到有情地狱，将获得不生之法的忍。在宣说这个有情地狱决定显示时，九万二千菩萨获得不生之法的忍后，他们一致地说，如此从有情地狱的法中，能够获得佛法，此佛的境界稀有啊！ 好啊！如此赞叹。之后，妙吉祥童子对世尊如此禀告说，世尊，以何不二之门，菩萨们将一切法都了知为佛法，并且不像二那样作，祈请从菩萨们那里显示不二之法的门。如此禀告后，世尊对妙吉祥童子如此说道，妙吉祥，因此，这个名为一切都决定显示的法之门，是菩萨们以何法之门，将一切烦恼，如实地转为佛法。妙吉祥请问，世尊，那个不二之门是怎样的呢？世尊说道，妙吉祥，因此好好地仔细听并且记住，我将为你宣说这个名为完全分别一切烦恼的总持之门。世尊，如是知晓，如此禀告，妙吉祥童
English
Existing and, ignorance not existing and, obscuration not existing and, attachment not existing, they saw. All dharmas completely liberated and, constantly completely nirvana they saw, then, those minds abiding in the sky, did the time of death. Immediately after doing the time of death, in the realm of nirvana without the remainder of the aggregates, completely passing into nirvana, that is also the same as that, Blessed One, I saw sentient being hell like that. Then, the Blessed One gave praise to Manjushri, the youth, saying, "Good! Good! Manjushri, just as you saw sentient being hell, look! Just as you do not conceptualize, do not conceptualize! Manjushri, if you see sentient being hell like that, you will obtain forbearance of non-arising dharma." When this definitive teaching of sentient being hell was spoken, ninety-two thousand Bodhisattvas obtained forbearance of non-arising dharma, and they said in unison, "Like this, from the dharmas of sentient being hell, it is possible to obtain the Buddha's dharma, this Buddha's realm is wonderful! Good!" Thus they praised. Then, Manjushri, the youth, said to the Blessed One, "Blessed One, by what non-dual gate do Bodhisattvas realize all dharmas as Buddha's dharmas and do not act as if they were two? Please show the gate of non-dual dharma from the Bodhisattvas." After saying this, the Blessed One said to Manjushri, the youth, "Manjushri, therefore, this dharma gate called 'Definitively Showing Everything' is the dharma gate by which Bodhisattvas completely transform all afflictions into the dharmas of the Buddha." Manjushri asked, "Blessed One, what is that non-dual gate like?" The Blessed One said, "Manjushri, therefore, listen well and keep it in mind, and I will explain to you this dharani gate called 'Completely Differentiating All Afflictions'." "Blessed One, I understand," he replied, Manjushri, the youth
Chinese
听闻如是，世尊如是说，世尊对他说：妙吉祥，无明即菩提，这是陀罗尼之门。请问，世尊，如何无明即菩提？世尊说：妙吉祥，因为没有，所以称为无明。凡是没有的，就没有生。凡是没有生的，就没有一切烦恼。妙吉祥，没有一切烦恼就是菩提，自性光明，恒常不生。妙吉祥，如来见到此义的自在，因此宣说无明与菩提无二。妙吉祥，我没有找到这个无明，因此宣说为无明。妙吉祥，那是进入如无明之陀罗尼之门，凭借进入，智慧迅速增长，智慧变得敏锐，智慧变得深邃，智慧变得无执，智慧变得无碍。妙吉祥，诸行即菩提，这是陀罗尼之门。请问，世尊，如何诸行即菩提？世尊说：妙吉祥，诸行是无数的，不可数的，因此无法确定它们的数量。如果与不善相应，虽然显示众生会生于地狱，但也不会从这里离开，在那里也没有转移。妙吉祥，不转移即是菩提，没有来和去。妙吉祥，那是进入如诸行之陀罗尼之门。妙吉祥，识即菩提，这是陀罗尼之门。请问，世尊，如何识即菩提？世尊说：妙吉祥，识如幻象，如来宣说它从非真实中产生。妙吉祥，就像凡夫俗子安住于非真实，他们考察、证实并收集如幻象般的识，同样，妙吉祥，佛的菩提也如幻象，凡夫俗子考察、证实并收集它，他们特别专注于佛法，我们
English
Thus I have heard. The Blessed One spoke thus, and the Blessed One said to him: Mañjuśrī, ignorance is enlightenment; this is the door of the dhāraṇī. Asked: Blessed One, how is ignorance enlightenment? Spoke: Mañjuśrī, because there is none, it is called ignorance. Whatever is not, there is no birth. Whatever is not born, there is no complete affliction. Mañjuśrī, that which is not completely afflicted is enlightenment, naturally luminous, always unborn. Mañjuśrī, the Tathāgata, seeing this freedom of meaning, therefore teaches that ignorance and enlightenment are not two. Mañjuśrī, I have not found this ignorance, therefore I have taught it as ignorance. Mañjuśrī, that is the door of the dhāraṇī called entering like ignorance, by which entering, wisdom becomes swift, wisdom becomes sharp, wisdom becomes profound, wisdom becomes unattached, wisdom becomes unimpeded. Mañjuśrī, formations are enlightenment; this is the door of the dhāraṇī. Asked: Blessed One, how are formations enlightenment? Spoke: Mañjuśrī, formations are countless, innumerable, therefore their measure is not perceived. If they are associated with non-virtue, although it is shown that beings are born in hell, they do not go from here either. There is no transference there either. Mañjuśrī, non-transference is enlightenment, without coming and going. Mañjuśrī, that is the door of the dhāraṇī of entering like formations. Mañjuśrī, consciousness is enlightenment; this is the door of the dhāraṇī. Asked: Blessed One, how is consciousness enlightenment? Spoke: Mañjuśrī, consciousness is like an illusion, the Tathāgata has said that it arises from what is not true. Mañjuśrī, just as childish ordinary people abide in what is not true, they examine, prove, and collect consciousness like an illusion, similarly, Mañjuśrī, the enlightenment of the Buddha is also like an illusion, childish ordinary people examine, prove, and collect it, they particularly focus on the Dharma of the Buddha, we