Tibetan
ར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འམ་ཅིའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཟུངས་ཀྱི་གཞི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། མ་བྱས་པ། མི་འགྱུར་བ། བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བསལ་ན་མི་རྙེད་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མི་འམ་ཅི་ལྟ་བུའི་སྒོར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཟུངས་ཀྱི་གཞི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཟུངས་ཀྱི་གཞི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བུད་མེད་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཟུངས་ཀྱི་གཞི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། ཐོག་མའི་མཐར་ཡང་མི་དམིགས། ཐ་མའི་མཐར་ཡང་མི་དམིགས། ད་ལྟར་བྱུང་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད། བུད་མེད་ཀྱང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་མིང་གི་བརྡས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །མིང་དེ་ཡང་དབེན་པ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་བརྡས་དེ་དག་བཏགས་སོ། །གཟུངས་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཟུངས་ཀྱི་གཞི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་ དཔལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རང་གི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་གི་རྟོག་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་སྟེ། དེ་དག་མ་མཆིས་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སླད་དུ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་གནོད་པ་ཚོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དེ་དེ་ན་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་རབ་ཏུ་ཁོལ་བ། ཤིན་ཏུ་འབར་བ་འདོམ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ནང་ན་བདག་བཅུག་ནས་དེ་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་རབ་ཏུ་འཚལ་ཏེ། དེ་ཡིད་དངངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་རིག་ནས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ་དངངས་ནས། དེ་སླར་སད་པ་དང་། ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཆོ་ངེས་འདེབས་ན་དེའི་མཛའ་བཤེས་དང་། ཉེ་དུ་དང་། ཕུ་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅིས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། མི་དེས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་ནས། ཡང་དེ་མཛའ་བཤེས་དང་། ཉེ་དུ་དང་། ཕུ་ནུ་རྣམས་ལ་གཤེ་ཞིང་འཚིག་སྟེ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ང་ལ་ཅིས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་དྲིར་ཅི་ཡོད་ཅེས་མཆི་ལ། དེ་ནས་མཛའ་བཤེས་དང་། ཉེ་དུ་དང་། ཕུ་ནུ་དེ་དག་གིས་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མ་འཇིགས་ཤིག །མ་ འཇིགས་ཤིག །མི་ཁྱོད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་སྟེ་ཁྱིམ་འདི་ནས་གར་ཡང་མ་སོང་ངོ་། །ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། མི་དེས་སླར་དྲན་པ་རྙེད་ནས་བདག་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་བརྟགས་པར་ལྟ་ཞིག་སྟེ། དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་བགྱིད་ནས། དེ་སླར་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་རྙེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མི་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན། མ་མཆིས་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མཆིས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མཆིས་པ་མ་ལགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་རྟོག་གོ །དེ་དག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་བརྟགས་ནས། བུད་མེད་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་དགའ་ཞིང་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་རིག་སྟེ། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྐྱེས་པ། འདི་ནི་བུད་མེད་དོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བུད་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བར་སེམས་གཏད་དོ། །དེ་གཞི་དེ་ལས་འཐབ་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་སྐྱེད་དེ། དེའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་འཁོན་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེས་གུམ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙམ་དུ་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དེ་ལ་མཛའ་བཤེས་དང་། ཉེ་དུ་དང་། ཕུ་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་མ་འཇིགས་ཤིག །མ་འཇིགས་ཤིག །མི་ཁྱོད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་སྟེ། ཁྱིམ་འདི་ནས་གར་ཡང་མ་སོང་ངོ་། །ཞེས་མཆི་བ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་བུད་མེད་ཀྱང་མེད། སྐྱེས་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མེད། སྲོག་ཀྱང་མེད། གསོ་བ་ཡང་མེད། གང་ཟག་ཀྱང་མེད། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འབྲེལ་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་ཆགས་མི་སྡང་མི་རྨོངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་མ་
Chinese
是进入罗刹的陀罗尼之基。文殊，一切法是非人的门，这是陀罗尼之基。请问：世尊，如何是陀罗尼之基？佛告：文殊，一切法是与作者相异的，未造作的，不变异的，如果遍寻作者也无法找到，文殊，那是进入非人般的门的陀罗尼之基。文殊，一切法是大腹者的门，这是陀罗尼之基。请问： 世尊，如何是陀罗尼之基？佛告：文殊，一切法是无垢且极明亮的，一切有情都不能使之成为遍染污的，也不能使之完全清净，那是完全清净的陀罗尼之基。那是什么原因呢？文殊，一切法自性不生的缘故，恒常完全寂灭，那是进入大腹者般的陀罗尼之基。文殊，一切法是女人的门，这是陀罗尼之基。请问：世尊，如何是陀罗尼之基？佛告：文殊，譬如这样，一切法因无实有故不真实，远离了男根和女根，那是进入女人般的陀罗尼之基。文殊，一切法是男人的门，这是陀罗尼之基。请问：世尊，如何是陀罗尼之基？佛告：文殊，无论如何都不可见男人之自性，初始的边际也不可见，最终的边际也不可见，现在生起也不可见。文殊，于三时不可见者，彼处既无男人也无女人，否则仅仅是用名称的语言来表达而已。名称也是寂静的，以陀罗尼的语言来安立它们。陀罗尼也是由四大种所组成，四大种的生起也不可见。一切法不生的缘故，一切法恒常完全寂灭，那是进入男人般的陀罗尼之基。文殊，一切法是有情地狱的门，这是
English
This is the basis of the dharani for entering the realm of Rakshasas. Manjushri, all dharmas are the gate of non-humans, this is the basis of the dharani. Question: World Honored One, how is that the basis of the dharani? The Buddha said: Manjushri, all dharmas are different from the maker, unmade, unchanging, and if one searches everywhere for the maker, one cannot find it. Manjushri, that is the basis of the dharani for entering the gate like a non-human. Manjushri, all dharmas are the gate of the great belly, this is the basis of the dharani. Question: World Honored One, how is that the basis of the dharani? The Buddha said: Manjushri, all dharmas are stainless and extremely bright, and all sentient beings cannot make them completely defiled, nor can they make them completely purified, that is the basis of the completely pure dharani. Why is that? Manjushri, because all dharmas are unborn in nature, they are always completely extinguished, that is the basis of the dharani for entering like a great belly. Manjushri, all dharmas are the gate of women, this is the basis of the dharani. Question: World Honored One, how is that the basis of the dharani? The Buddha said: Manjushri, like this, all dharmas are untrue because they are without substance, and are separated from the male and female organs, that is the basis of the dharani for entering like a woman. Manjushri, all dharmas are the gate of men, this is the basis of the dharani. Question: World Honored One, how is that the basis of the dharani? The Buddha said: Manjushri, in every way, the nature of a man is invisible, the initial limit is also invisible, the final limit is also invisible, and the present arising is also invisible. Manjushri, for that which is invisible in the three times, there is neither man nor woman, otherwise it is merely expressed by the language of names. The name is also solitary, and they are designated by the language of dharani. The dharani is also composed of the four great elements, and the arising of the four great elements is also invisible. Because all dharmas are unborn, all dharmas are always completely extinguished, that is the basis of the dharani for entering like a man. Manjushri, all dharmas are the gate of sentient hells, this is
Chinese
是陀罗尼的基础。请问：世尊，如何是陀罗尼的基础呢？世尊开示说：文殊，众生究竟于何处真实存在于地狱中？文殊菩萨请问：世尊，众生地狱真实存在于虚空中。世尊开示说：文殊，你认为如何？众生地狱是源于自己的分别念，还是源于自性？文殊菩萨请问：世尊，凡夫俗子因自己的分别念，认为有众生地狱、畜生和阎罗王的世界。为了给不存在的事物强加虚构，他们在三恶道中感受痛苦和折磨。世尊，正如我没有看到众生地狱一样，我也看不到地狱众生，地狱的痛苦也不存在。世尊，比如，如果有人在睡梦中意识到自己堕入了众生地狱，他会觉得自己在沸腾的铁锅里，铁锅非常炽热，不到一寻，自己被投入其中，在那里他充分地感受到痛苦。他意识到自己内心惊慌，完全被折磨，感到恐惧和害怕。当他醒来时，他会哀嚎：哎呀，痛苦啊！哎呀，痛苦啊！当他的朋友、亲戚和兄弟问他：你为什么痛苦？那个人会对他们说：我正在遭受众生地狱的痛苦。说完，他又对朋友、亲戚和兄弟们责骂和生气：我正在遭受众生地狱的痛苦，你们为什么还要反复地问我为什么痛苦？然后，那些朋友、亲戚和兄弟们会对那个人说：哎呀，别害怕！别害怕！你只是睡着了，你没有离开这个家去任何地方。说完，那个人重新恢复了记忆，心想：我只是睡着了，我所认为的那个不真实、不存在的事物，我应该去观察一下，心想：什么都没有。
English
is the basis of the dharani. Asked: Blessed One, how is that the basis of the dharani? The Blessed One said: Manjushri, where do sentient beings truly exist in hell? Manjushri asked: Blessed One, sentient beings in hell truly exist in the sky. The Blessed One said: Manjushri, what do you think? Does the hell of sentient beings arise from their own thoughts, or does it arise from their own nature? Manjushri asked: Blessed One, ordinary people think of sentient beings, hells, animals, and the world of Yama because of their own thoughts. In order to impose fabrications on things that do not exist, they feel harm and suffer in the three lower realms. Blessed One, just as I do not see the hell of sentient beings, I do not see the sentient beings in hell, and the suffering of hell does not exist. Blessed One, for example, if someone realizes in a dream that he has fallen into the hell of sentient beings, he will feel that he is in a boiling iron pot, which is very hot, less than a fathom, and he is put in it, and there he fully feels the pain. He realizes that his heart is panicked and completely tormented, and he feels fear and dread. When he wakes up, he will wail: Alas, suffering! Alas, suffering! When his friends, relatives, and brothers ask him: Why are you suffering? That person will say to them: I am suffering the suffering of sentient beings in hell. After saying that, he scolded and got angry at his friends, relatives, and brothers: I am suffering the suffering of sentient beings in hell, why do you keep asking me why I am suffering? Then, those friends, relatives, and brothers will say to that person: Oh, don't be afraid! Don't be afraid! You just fell asleep, you didn't leave this house to go anywhere. After saying that, that person regained his memory and thought: I just fell asleep, I should observe that unreal, non-existent thing that I thought, thinking: There is nothing.
Chinese
再次获得安乐后，世尊，就像那个人在睡梦中，对不存在的事物妄加臆断，认为自己堕入了地狱一样。世尊，所有无知的凡夫俗子，都被不存在的贪欲所缠绕，从而执着于女性的性器官。他们执着于女性的性器官后，认为自己与女性一同嬉戏玩乐，享受各种快乐。他们心想：我是男人，她是女人，她是我的女人。于是，他们以贪婪的欲望缠绕的心，一心寻求享乐。由此，他们引发争斗、殴打和争论，其主宰者勃然大怒，从而产生怨恨。由于这种颠倒的认知，他们临死前，还以为自己在无数千劫中，正在经历地狱众生的痛苦感受。世尊，就像那个人的朋友、亲戚和兄弟们这样说：不要害怕！不要害怕！你只是睡着了，并没有离开这个家。同样，世尊，诸佛世尊向被四种颠倒所迷惑的众生开示佛法：这里没有女人，也没有男人，没有众生，也没有生命，没有滋养，也没有人。所有这些法都不是真实的，所有这些法都是不存在的，所有这些法都是虚构的，所有这些法都是被臆想的，所有这些法都是空性的，所有这些法都是无生的，所有这些法都是不灭的，所有这些法都是无实体的，所有这些法都是无关联的，所有这些法都如梦境一般，所有这些法都如幻术一般，所有这些法都如水中月亮一般，因此，任何人都不应贪恋、嗔恨、愚痴，不要执着于不真实的事物。当他们听闻如来之法后，便能看到对一切法都没有贪恋，对一切法都没有嗔恨。