Tibetan
ས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟགས་ནས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ནས། སངས་རྒྱས་སམ། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་ གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །འཇམ་དཔལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་མིང་དང་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མིང་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གང་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། མིང་གིས་བསྟན་པའོ། །མིང་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ཡུལ་དབེན་པ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་བདག་གིས་གཟུགས་བལྟའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ཡང་བདག་གིས་སྒྲ་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ། །སྣའི་དབང་པོ་ཡང་བདག་གིས་དྲི་ལ་མནམ་མོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་ཡང་བདག་གིས་རོ་མྱང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་བདག་གིས་རེག་པ་ཚོར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ། །མིག་ཀྱང་གཟུགས་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། གཟུགས་ཀྱང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། རྣ་བ་ཡང་སྒྲ་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། སྒྲ་ཡང་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། སྣ་ཡང་དྲི་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། དྲི་ཡང་སྣའི་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། ལྕེ་ཡང་རོ་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། རོ་ཡང་ལྕེའི་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། ལུས་ཀྱང་རེག་བྱ་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། རེག་བྱ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། ཡིད་ཀྱང་ཆོས་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས། ཆོས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མི་འཐུན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། ཕན་ཚུན་སེམས་པ་མེད་པ། ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་གང་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །འཇམ་དཔལ་རེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རེག་པ་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྒྲར་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། དྲིར་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རོར་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རེག་བྱར་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཆོས་སུ་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གཟུགས་སུ་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས། ཆོས་སུ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་པའོ། །གང་བརྟེན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་སྐྱེའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལོ། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པའོ། །མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ། །མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འགག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པ་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །འཇམ་དཔལ་ཚོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་འདུག །ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་འདུག །གཉི་ག་མེད་པར་མི་དམིགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་ནང་ན་ཡང་མི་འདུག །ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་འདུག །གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡང་ནང་ན་ཡང་མི་འདུག །ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་འདུག །གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ལགས་པའི་ཚོར་བ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་པའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་མོད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པ། རྟག་ཏུ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཚོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཚོར་བ་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །འཇམ་དཔལ་སྲེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་པར་བཀའ་མ་སྩལ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་བུ་མེད་པའི་བུའི་སྲེད་པའི་ནང་ན་འདུག་གམ། འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་གམ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་ན་འདུག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བུ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱུང་ན། བུའི་སྲེད་པ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་མི་དེ་འདུ་བ་དང་ལྡན་ཏེ་བུ་སྐྱེད་ཅིང་སྲེད་པ་སྐྱེད་པའི་དུས་དེ་ཡོད། ཚིགས་དེ་ཡོད་ན། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེའི་བུ་ལ་སྲེད་པ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་སམ། འོན་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སམ། འོན་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སམ། འོན་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སམ། འོན་ཏེ་འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སམ། འོན་ཏེ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་སམ། འོན་ཏེ་ནང་ན་འདུག་གམ། འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ནའམ། གཉིས་ཀ་མེད་པར་གནས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲེད་པ་ཤར་ཕྱོགས་ན་མི་དམིགས། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡང་མ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་ ན་ཡང་མ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡང་མ་ལགས། སྟེང་ན་ཡང་མ་ལགས། འོག་ན་ཡང་མ་ལགས། ནང་ན་ཡང་མ་ལགས། སླད་རོལ་ན་ཡང་མ་ལགས། གཉིས་ཀ་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པ་དེ་སུས་ཀྱང་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲེད་པ་ནི་མ་བགྱིས་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་ལ་བཏགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་
Chinese
愿大地丰饶！愿我们使众生解脱！愿我们成为世间之最！如是，他们思及诸佛之菩提与虚空无别，而精进修持。文殊，我安住于菩提之精华，未曾了知佛陀、声闻、独觉、异生之任何法。文殊，此乃如入于识之陀罗尼门。文殊，名与色即是菩提，此乃陀罗尼门。请问，世尊，如何名与色即是菩提？佛告之，文殊，名乃无实物而以音声表达。文殊，色亦无作者，文殊，何处无作者，彼处即无我。文殊，无我即是佛之菩提，乃名所诠释。然此名，纵于十方一切处寻觅亦不可得。文殊，此乃如入于名与色之陀罗尼门。文殊，六处即是菩提，此乃陀罗尼门。请问，世尊，如何六处即是菩提？佛告之，文殊，一切诸处皆自其境而寂静。眼根亦不作如是念：我将见色。耳根亦不作如是念：我将闻声。鼻根亦不作如是念：我将嗅香。舌根亦不作如是念：我将尝味。身根亦不作如是念：我将觉触。意根亦不作如是念：我将了知法。眼亦不识色境，色亦不识眼境。耳亦不识声境，声亦不识耳境。鼻亦不识香境，香亦不识鼻境。舌亦不识味境，味亦不识舌境。身亦不识触境，触亦不识身境。意亦不识法境，法亦不识意境。文殊，诸处互不相符，无动摇，无作者，互不思
English
May the earth be prosperous! May we liberate sentient beings! May we become the best in the world! Thus, they contemplate the Bodhi of the Buddhas as being indistinguishable from the sky and practice diligently. Manjushri, I, abiding in the essence of Bodhi, have not perceived any dharma of Buddhas, Shravakas, Pratyekabuddhas, or ordinary beings. Manjushri, this is the Dharani gate of entering into consciousness. Manjushri, name and form are Bodhi, this is the Dharani gate. Asked: World Honored One, how are name and form Bodhi? The Buddha said: Manjushri, name is the expression of sound without substance. Manjushri, form also has no maker. Manjushri, where there is no maker, there is no self. Manjushri, no-self is the Bodhi of the Buddha, which is explained by name. But this name cannot be found even if searched in all ten directions. Manjushri, this is the Dharani gate of entering into name and form. Manjushri, the six sense bases are Bodhi, this is the Dharani gate. Asked: World Honored One, how are the six sense bases Bodhi? The Buddha said: Manjushri, all sense bases are solitary from their own objects. The eye faculty does not think, 'I will see form.' The ear faculty does not think, 'I will hear sound.' The nose faculty does not think, 'I will smell scent.' The tongue faculty does not think, 'I will taste flavor.' The body faculty does not think, 'I will feel touch.' The mind faculty does not think, 'I will know dharma.' The eye does not know the object of form, and form does not know the object of the eye. The ear does not know the object of sound, and sound does not know the object of the ear. The nose does not know the object of scent, and scent does not know the object of the nose. The tongue does not know the object of taste, and taste does not know the object of the tongue. The body does not know the object of touch, and touch does not know the object of the body. The mind does not know the object of dharma, and dharma does not know the object of the mind. Manjushri, the sense bases are incompatible with each other, unmoving, without a maker, and do not think of each other.
Chinese
是故，互相自性空。妙吉祥，何法自性空，彼即菩提，彼如入六处之陀罗尼门。妙吉祥，触即菩提，此是陀罗尼门。请问，世尊，如何触是菩提？佛告妙吉祥，触者，谓聚集于色之触，聚集于声之触，聚集于香之触，聚集于味之触，聚集于所触之触，聚集于法之触。妙吉祥，从聚集于色之触，乃至聚集于法之触，凡所有者，彼乃所依。凡所依者，彼乃从众多因缘而生。妙吉祥，凡从众多因缘而生者，彼乃以集合之相而住。妙吉祥，凡是集合之相者，彼乃幻化之相。凡是幻化之相者，彼乃非真实之相。凡是非真实之相者，彼乃无有。凡是无有者，彼乃不生。凡是不生者，彼乃不灭。妙吉祥，凡不生不灭者，彼乃是佛之菩提，彼如入触之陀罗尼门。妙吉祥，受即菩提，此是陀罗尼门。请问，世尊，如何受是菩提？佛告妙吉祥，受者，谓有三种，乐受，苦受，非乐非苦受。妙吉祥，乐受，不在内，亦不在外，于二者皆无，不可得。妙吉祥，苦受，不在内，亦不在外，于二者皆无，亦不可得。妙吉祥，非乐非苦受，不在内，亦不在外，于二者皆无，亦不可得。 妙吉祥请问，世尊，如是众生之乐受，苦受，非乐亦非苦受者，为何？世尊告妙吉祥，乃是颠倒想之颠倒。
English
Therefore, they are mutually empty of inherent nature. Manjushri, whatever dharma is empty of inherent nature, that is Bodhi, and it is like the Dharani gate that enters the six sense bases. Manjushri, contact is Bodhi, this is the Dharani gate. Asked, "World Honored One, how is contact Bodhi?" The Buddha said, "Manjushri, contact is said to be the contact that gathers in form, the contact that gathers in sound, the contact that gathers in smell, the contact that gathers in taste, the contact that gathers in touch, and the contact that gathers in dharmas. Manjushri, from the contact that gathers in form to the contact that gathers in dharmas, all that exists is dependent. Whatever is dependent arises from many causes and conditions. Manjushri, whatever arises from many causes and conditions abides in the manner of a collection. Manjushri, whatever is the manner of a collection is the manner of an illusion. Whatever is the manner of an illusion is the manner of not being real. Whatever is the manner of not being real is non-existent. Whatever is non-existent is unborn. Whatever is unborn is unceasing. Manjushri, whatever is unborn and unceasing is the Bodhi of the Buddha, and it is like the Dharani gate that enters contact. Manjushri, feeling is Bodhi, this is the Dharani gate. Asked, "World Honored One, how is feeling Bodhi?" The Buddha said, "Manjushri, feeling is of three kinds: pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. Manjushri, pleasant feeling is not within, nor is it without, and it is not perceived in either. Manjushri, painful feeling is not within, nor is it without, and it is not perceived in either. Manjushri, neither pleasant nor painful feeling is not within, nor is it without, and it is not perceived in either." Manjushri asked, "World Honored One, then what are the pleasant feelings, painful feelings, and neither pleasant nor painful feelings of sentient beings?" The World Honored One said to Manjushri, "It is the perversion of perception."
Chinese
那些凡夫俗子以各种非真实的因缘，认为这是快乐，或者认为是痛苦，或者认为既非快乐也非痛苦。文殊，一切感受的自性如幻，不造作，不生起，恒常不出现。文殊，以这种方式，感受即是菩提，这是进入感受之道的陀罗尼之门。文殊，贪欲即是菩提，这是陀罗尼之门。请问世尊，如何贪欲是菩提呢？世尊不是说过贪欲是完全的烦恼吗？世尊说：文殊，你认为如何？没有儿子的男人的对儿子的贪欲是在里面吗？还是在外面？还是在各个方向和角落？文殊回答说：世尊，既然那个儿子都没有出生，儿子的贪欲又怎么会有呢？世尊说：文殊，当那个人交合而生子，生起贪欲的时候，那个时刻是存在的。如果那个时刻存在，文殊，你认为如何？那个人的对儿子的贪欲是从东方来的吗？还是从南方来的？还是从西方来的？还是从北方来的？还是从下方的方向来的？还是从上方的方向来的？还是在里面？还是在外面？还是无二地存在？文殊回答说：世尊，贪欲在东方不可见，在南方也不可见，在西方也不可见，在北方也不可见，在上方也不可见，在下方也不可见，在里面也不可见，在外面也不可见，无二地存在也不可见。世尊说：文殊，你认为如何？那个贪欲是谁制造的？还是被谁指使制造的？文殊回答说：世尊，贪欲是没有被制造的，贪欲没有制造者。世尊，凡夫俗子以颠倒之心执着于非真实之物。世尊说：文殊，你认为如何？那个非真实之物存在吗？回答说：世尊，那是不存在的。如来是