Tibetan
ལྡན་ན་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལ་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བཞིན་བཟངས་དག་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅིང་། ཆོས་གང་ཡང་མི་འཛིན། མི་གཏོང་། ཁས་མི་ལེན། མི་གནས། ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་གཏོང་། མི་འཛིན། ཁས་མི་ལེན། ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ན་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་དུའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། གསོ་བར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ནས། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་དུའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ནས་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་དུའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཁམས་གསུམ་དང་། དུས་གསུམ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། དམིགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བ་དང་། གནས་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ནས་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྱོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། ཆགས་པ་མེད་པ། དམིགས་པ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། དབེན་པ། བདག་མེད་པ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། སྐད་ཅིག་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ། མུན་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། གནས་མེད་པ། ཡུལ་མེད་པ། དབང་པོ་མེད་པ། ཕྱོགས་མེད་པ། གཉེན་པོ་མེད་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། མི་འཕྲོགས་པ། སེར་སྣ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། རྡུལ་མེད་ པ། རྡུལ་དང་བྲལ་བ། ཆ་ཤས་མེད་པ། ཅི་ཡང་མེད་པ
Chinese
如果这样，那么有些人不会落入恶友之手，并且迅速地现证无上圆满正等菩提而成佛。哪四种呢？善现，在此，善男子对于一切法不执为最胜，对于任何法都不执取，不舍弃。 不接受，不住留，不亲近，不思，不分别。例如，在行布施波罗蜜多时，对于布施的果报也不舍弃，不执取，不接受，不亲近，不住留，不思，不分别。乃至在行般若波罗蜜多之间，不思，不分别之间。善现，此外，善男子不说众生，不说命，不说养育，不说补特伽罗，对于众生和众生界，心里不执为最胜，乃至不思，不分别之间。善现，此外，善男子或善女子对于色、声、香、味、触不执为最胜，乃至不思，不分别之间。善现，此外，善男子对于三界、三时、蕴、界、处的因、缘、所缘、异熟果的生起、住、生的一切都不执为最胜，乃至不思，不分别之间。为什么呢？因为一切智智是行境的一切处所，远离思和分别，应当以无所缘的方式行持。善现，一切法和一切智性都是无实体的，无声音，无相，无文字，无愿，无生，无灭，无自性，无贪，无所缘，无所指，寂静，无我，离相，刹那，近寂，无暗，无明，无处所，无境，无根，无方，无对治，不可思议，不可夺取，无悭吝，无戏论，无尘 垢，离尘垢，无分，什么也没有。
English
If so, then some individuals will not fall into the hands of evil friends, and will quickly realize the unexcelled, perfect, complete enlightenment and become Buddhas. What are the four? Subhuti, here, a son of good family does not hold anything as supreme among all dharmas, and does not grasp any dharma. Does not abandon. Does not accept, does not abide, does not draw near, does not think, does not discriminate. For example, when practicing the perfection of generosity, one does not abandon the fruit of generosity either. Does not grasp. Does not accept. Does not draw near. Does not abide. Does not think. Does not discriminate. Up to the practice of the perfection of wisdom, between not thinking and not discriminating. Subhuti, furthermore, that son of good family does not speak of sentient beings, does not speak of life, does not speak of nourishment, does not speak of a person, and with regard to sentient beings and the realm of sentient beings, the mind does not hold as supreme, up to the point of not thinking and not discriminating. Subhuti, furthermore, that son of good family or daughter of good family does not hold as supreme to form, sound, smell, taste, and touch, up to the point of not thinking and not discriminating. Subhuti, furthermore, that son of good family does not hold as supreme to the causes, conditions, objects, and ripening fruits of the three realms, the three times, the aggregates, the elements, and the sense bases, and all arising, abiding, and birth, up to the point of not thinking and not discriminating. Why is that? Because the wisdom of omniscience is free from thought and discrimination in all places of practice, and should be practiced in a way that is without an object of focus. Subhuti, all dharmas and the very nature of omniscience are without substance, without sound, without characteristics, without letters, without wishes, without birth, without cessation, without self-nature, without attachment, without an object of focus, without indication, solitary, without self, free from characteristics, momentary, near to peace, without darkness, without light, without a place, without an object, without faculties, without direction, without an antidote, inconceivable, unassailable, without stinginess, without elaboration, without dust, without being stained, without parts, without anything.
Tibetan
། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། གཟུང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པ། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་གང་ལ་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ན། དེ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྣག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། གང་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སླུ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་གནས་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །བཤད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་པ་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། སྒྲ་དང་། སྐད་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །གང་ཕ་རོལ་དང་། ཚུ་རོལ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སེལ་བ་ལ་གནས་ཤིང་རྟོག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །བཞིན་བཟངས་དག་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་སུ་ལ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དེ་དུས་གསུམ་དུ་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་ འཛིན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེའི་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་མེ་འདོད་པ་ལ་སའི་ངོས་ལ་ཉུག་པ་དང་། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་མེ་དང་། ཟན་འདོད་པ་ལ་རྡོ་དང་། མེ་ཏོག་འདོད་པ་ལ་གོས་དང་། སྤོས་འདོད་པ་ལ་མི་རོ་བམ་
Chinese
没有作者，没有感觉者，没有所依，没有所取，没有分别识，没有各自显现，直到非刹那之间。善哉！一切智性如同虚空，以空性而无所缘之方式，以不住之方式，以无执著之方式，以不分别、不分别之方式行持。善哉！若具足此四法，则士夫不会落入恶友之手，且迅速现证无上圆满正等觉。善哉！若有人对一切境之贪著，于境之体性处所作行，而寻求一切智智，则彼乃贪著二者。以贪著二者之心所作意念，乃欺骗一切智性。何为二者？即于蕴、界、处等以体性作行而住，及执著，此二者乃欺骗一切智性。于行持之处所及果作分别，此乃二者。于生、渴爱、取、有情之处所作分别，此乃二者。于讲述、开示、教诫、语路、声音、语言之处所作分别，此乃二者。以常断见作观察之智慧，及于所知处所作分别，此乃二者。于有情、命、养育、士夫、补特伽罗、作者、使作者之想处作分别，此乃二者。若住于彼岸、此岸、分别、遣除而作分别，此乃二者。善哉！若有士夫寻求一切智智，则于三世中住于我执、我所执、集起、灭除而作分别，且恒常分别、执著，此乃一切智智之二者。譬如，若有人欲求火，则于地上摩擦；欲求水，则求火；欲求食物，则求石；欲求花，则求衣；欲求香，则求尸体。
English
Without a doer, without a feeler, without a support, without an object of grasping, without discriminating consciousness, without separate appearances, until the non-momentary. O Good One, the All-Knowingness is like the sky, and should be practiced with the way of being without an object of focus due to emptiness, with the way of not abiding, with the way of not clinging, and with the way of non-conceptualization and non-discrimination. O Good One, if one possesses these four qualities, then a person will not fall into the hands of evil friends, and will quickly realize the Unsurpassed, Perfectly Complete Enlightenment. O Good One, if someone seeks the wisdom of All-Knowingness by engaging in the characteristics of all objects with attachment, then they are attached to those two. The mind that is attached to those two deceives All-Knowingness. What are the two? They are abiding by engaging in the characteristics of the aggregates, elements, and sense bases, and clinging. These two deceive All-Knowingness. Discriminating between the place of practice and the result, this is two. Discriminating between birth, craving, grasping, and the place of sentient beings, this is two. Discriminating between explanation, demonstration, instruction, the path of words, sound, and the place of language, this is two. The wisdom that observes permanence and annihilation, and discriminating the place of knowable objects, this is two. Discriminating the place of the concept of sentient beings, life, nourishment, person, individual, doer, and causer, this is two. If one abides in and discriminates between the other shore, this shore, discrimination, and removal, this is two. O Good One, if someone seeks the wisdom of All-Knowingness, then abiding in and discriminating between the self-grasping, the grasping of "mine," arising, and cessation in the three times, and constantly discriminating and clinging, this is the duality of the wisdom of All-Knowingness. For example, if someone desires fire, they rub the ground; if they desire water, they seek fire; if they desire food, they seek stone; if they desire flowers, they seek clothes; if they desire incense, they seek a corpse.