Tibetan
འི་དངོས་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བ་དང་། ནད་མ་མཆིས་པ་དང་། འདུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །རླུང་དང་། ཆར་དང་། གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་བགྱིའོ། །མཚན་མོ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ལོ་དང་། དུས་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་འབྱུང་བར་བགྱིའོ། །གཟའ་དང་། རྒྱུ་སྐར་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྒྱུ་བར་བགྱིའོ། །འབབ་ཆུ་དང་། ཆུ་མིག་དང་། རྫིང་དང་། ལྟེང་ཀ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བལྟམ་པར་བགྱིའོ། །གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆུའི་ཀླུང་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་བསལ་བར་བགྱིའོ། །གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། བདག་ཅག་གིས་འདབ་མ་དང་། ཡལ་ག་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འབྲུ་དང་། སྨན་དང་། རོ་དང་། ལོ་ཏོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྣུམ་པ་དང་། བདའ་བ་དང་། ཁ་དོག་དང་། རོ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། སྨན་དང་། གོས་དང་། ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ཚོལ་བའི་སེམས་དང་། སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། དཔལ་དང་། བསོད་ནམས་འབྱུང་བས་ཚེ་རིང་པོ་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་ དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆང་ངམ། ཐ་ན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། མཆོད་དམ། བསྟི་སྟང་བགྱིད་ཅིང་། འཆང་བ་དེ་དག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་། བདག་ཅག་གིས་བསྲུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱི། དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བསལ་བར་བགྱི། ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ལྟད་མོ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་། བྱེད་པ་ངན་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ངན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ངན་པ་དང་། སྐྱབས་ངན་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཡོ་དང་། སྒྱུ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ལམ་དྲང་པོ་དང་། དད་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཀུན་སྡོམ་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གཟུད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་རྣམས་དང་། བློན་པོ་དང་། རྩིས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གྲོང་རྡལ་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་དང་། རིགས་བཞི་རྣམས་དང་། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བར་བགྱི་བ་ནས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་བར་ལ་གཟུད་པར་བགྱིའོ། །ཐ་ན་ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་རྐང་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། བཞག་པའི་བར་དུ་བགྱིད་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་གིས་དེ་འདྲ་བའི་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་རྟུལ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་སླད་དུ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ནན་ཏན་ཆེར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། བཞིན་བཟངས་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ དུ་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་ནུབ་པར་ནན་ཏན་བྱས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས་ལས། ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། ལུས་ངན་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པར་ཞུགས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་། གཡོན་ཅན་གྱིས་གཙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཕམ་པར་བྱས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་བསྒྲེང་། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ནི་ཕབ། ངས་བདུད་བྱེ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །བཞིན་བཟངས་དག་གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སའི་བཅུད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལུས་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་ པ། ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་སྲུངས་ཤིག །གང་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང་། གང་ལུང་འབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང་། གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་བསྒོམ་པའི་བར་དང་། གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གང་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ད་ལྟ་ན་བྱེད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནས། ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་འབར་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་འབར་བར་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན། གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་ནས། ཐ་ན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། འཆང་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་གྲོང་ངམ་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བར་དུ་གང་དང་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། གོས་སར་པ་བགོས་ནས། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདུགས་པ་རས་བཅོས་བུ་དང་། རས་སྣ་ཚོགས་བཏིང་བའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྕེའི་རྩེ་མོས་འཆད་དམ། ཐ་ན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཀློག་པ་དེར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་བསྲུང་བའམ། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའམ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེར་མ་དོང་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླུས་པ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྨོངས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་མ་མཆིས་པའི་དུས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་སམ། རི་བྲགས་སམ། ཕོ་བྲང་འཁོར་ཏམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། དགོན་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་འམ། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་འམ། དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གང་དང་གང་དུ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བགྱིས་ཏེ། ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་བྱུགས་ནས་གོས་སར་པ་འཚལ་ཏེ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདུགས་པ་རས་བཅོས་བུ་དང་རས་སྣ་ཚོགས་བཏིང་བ་རོ་བྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། ལྕེའི་རྩེ་མོས་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཆད་དམ་བྲིས་ཏེ། ཀློག་པ་དེར་ཆོས་ཉན་པ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་བསྲུང་བའམ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་དང་། བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའམ། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བའམ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འབར་བར་བགྱི་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ། བདག་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ། དེར་མ་མཆིས་སམ། གྲོང་ནས་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བར་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགང་བའི་སླད་དུ། དེར་མ་མཆིས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་བྲོ་བོར་བའི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ ལྟ་སྟེ། ཨཾ་གུ་ཧ། ཨཾ་གུ་ཧ། ཌྷང་ག་པུ་ར་ཧ་ན། ཡ་མི་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ། ཁ་ཁ་ཁ་བ་ཁ་བ། ཀླིན་ན་ཁ་བ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཆོས་ཉན་པའམ། ཆོས་སྨྲ་བ་བསྲུང་བ་ནས། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་མང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས། ཚིམ་པར་བགྱི་བའི་བར་གྱི་སླད་དུ། དེར་མ་མཆིས་ན། ཡི་དམ་ལས་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་། མ་མཆིས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་གང་དང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་བྲོ་བོར་བའི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་ལྟེ། ཁ་བ་མྲི་ཁ། ཁ་བ་མྲི་ཁ། ན་ལ་གྷ། ཨ་མུད་ཉ། ཨ་མུ་བ་ཧ། ཨ་ཀ་ཊ་ཊ། ཨ་ཁ། ཨ་ཤ་ཁ། ཛི་ན་བྲ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གིས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མ་བགྱིས་ན། འདི་ནི་བདག་གི་བྲོ་བོར་བའི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ནས། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཀྱང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། གྲོང་གི་བར་དུ་གང་དང་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྲུང་བ་མ་བགྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བདག་གིས་བྲོ་བོར་བའི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུ་ཁ་ན་བ་ན་བ་ས་བ་ན། ས་མུ་དྲ་སང་ངིད་ཛྙཱ་ཏ་ཐཱ་ཙྱུད་ཏ། བ་རུ་ཎ་བ་བཱ་རཱ་ཛཱ་སྭཱ་ཧཱ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་མིག་མི་བཟང་གིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གྲོང་གི་བར་དུ་གང་དང་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བགྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་བྲོ་བོར་བའི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཛ་ལཽ་གྷ། ཨ་ཏོ་གྷ། ཨ་མ་མ། མོ་གྷ། ཨ་མ་ས་རཱ་ཛ་ན་ཙཪྱ་ཡ་མུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་། མ་
Chinese
愿一切事物都完全寂静。愿极度安乐，年成丰收，心生欢喜，没有疾病，成就和睦。愿风、雨、寒、热都能按时而至。愿夜晚、白天、月份、半月、年份和时节也都顺利到来。愿星宿、行星、太阳和月亮也都良好运行。愿河流、泉水、池塘和水渠都非常充盈。凡是众生受到水灾侵害的地方，我们也愿消除。在村庄、城市、城镇和地区，为了利益众生，我们也愿树叶、树枝、花朵、果实、树苗、谷物、药物、味道和庄稼都非常滋润、茂盛、颜色鲜艳、味道鲜美且丰盛。愿众生在财富、谷物、药物、衣物方面，毫不费力地获得满足。愿这些众生也能以寻求善法之心，完全舍弃罪恶，凭借福德和功德，成就长寿。在村庄、城市、城镇、地区、 地方和宫殿周围，凡是持有诸佛加持的陀罗尼手印法门，乃至书写在书本上，或者持有，或者读诵，或者供养，或者恭敬尊重，那些持有者，以及国王、王族从头顶接受灌顶者，我们也愿守护，完全保护，消除他们的损害，成就利益。愿一切恶兆、不吉祥、邪见、恶行、恶加持、恶愿、恶救护、虚伪、谄媚、欺骗、虚妄之语、嫉妒、愤怒和吝啬都完全寂静。愿他们安住于正确的见解之道、正直、信仰、调伏、一切约束、知惭有愧之中。如是，
English
May all things be completely pacified. May there be extreme happiness, good harvests, joyful minds, no disease, and the accomplishment of harmony. May wind, rain, cold, and heat occur at the proper times. May night, day, months, half-months, years, and seasons also occur well. May the planets, stars, sun, and moon also move well. May rivers, springs, ponds, and canals also be very full. Wherever sentient beings are harmed by floods, may we also eliminate them. In villages, cities, towns, and regions, for the sake of benefiting sentient beings, may we also accomplish that leaves, branches, flowers, fruits, saplings, grains, medicines, tastes, and crops are very lush, abundant, colorful, flavorful, and plentiful. May sentient beings effortlessly obtain satisfaction in wealth, grains, medicines, clothing, and abundance. May these sentient beings also, with minds seeking virtue, completely abandon evil, and through merit and virtue, achieve long life. In villages, cities, towns, regions, places, and palace surroundings, wherever there are those who hold this Dharma category of the Dharani Mudra blessed by all the Buddhas, or even written on books, or held, or recited, or offered to, or respectfully honored, those holders, and those kings and royal families who receive empowerment from the crown of their heads, may we also protect, completely guard, eliminate their harm, and accomplish their benefit. May all bad omens, inauspiciousness, wrong views, bad deeds, bad blessings, bad wishes, bad protections, hypocrisy, flattery, deceit, false speech, jealousy, anger, and stinginess be completely pacified. May they abide in the path of right view, uprightness, faith, taming, all restraint, knowing shame, and having embarrassment. Thus,
Chinese
以及所有如法的女眷，女眷的眷属们，大臣，大算师，城镇居民，以佣工为生者，地方百姓，四大种姓，女人，男人，孩童，少女，都要守护和爱护，使他们知廉耻，有惭愧心。甚至那些地方的四足动物也要守护。无论何处，只要讲说这部法门，乃至书写在书本上，保存起来，我们都要以极大的耐心和极大的精进，来守护这些众生。为了如实地宣讲佛法，要在无量劫中精进努力。然后，所有的佛陀世尊都对那些圣者说：“善哉！善哉！善男子，你们要这样做。你们要努力使佛法和三宝的种姓不灭绝。如果这样做，你们就等于供养了过去、现在、未来三世的一切佛陀世尊。”《大集宝顶经》中，普遍守护品第十。 之后，世尊如来释迦牟尼对帝释天、梵天、圣生、广目天王、持国天王、增长天王说：“善男子们，我以对众生的慈悲愿力，在这个充满五浊恶世、发生法难的佛土中，证得了无上圆满正等觉，为了使那些沉溺于无明黑暗、被烦恼盗贼和奸诈者所困扰的众生的烦恼彻底平息，我战胜了魔军，竖起了神圣的佛法之幢，使无量众生从痛苦中彻底解脱，降下了神圣的佛法之雨，我战胜了无数的魔军。善男子们，因此，现在诸佛世尊和从十方世界聚集而来的菩萨摩诃萨
English
And all the virtuous women, the retinues of the women, the ministers, the great accountants, the townspeople, those who live by service, the people of the regions, the four castes, women, men, children, and girls, should be protected and cared for, so that they know shame and have a sense of decency. Even the four-legged animals in those places should be protected. Wherever this Dharma teaching is expounded, even if it is written in books and kept, we will protect those beings with great patience and great diligence. In order to properly teach the Dharma, we will strive diligently for countless eons. Then, all the Buddhas, the Bhagavat, gave the word 'Good! Good!' to those noble beings, saying, 'Good men, do so. If you strive to ensure that the lineage of the Dharma and the Three Jewels does not perish, then you will have made offerings to all the Buddhas, the Bhagavat, who have gone to the three times.' From the Great Collection, the Dhāraṇī of the Jewel Peak, the chapter on Universal Protection, the tenth. Then, the Bhagavat, the Tathāgata Śākyamuni, spoke to Indra, Brahmā, Āryajāta, Virūpākṣa, Dhṛtarāṣṭra, and Virūḍhaka, saying: 'Good men, with the aspiration of compassion for sentient beings, in this Buddha-field filled with the five degenerations, where there is a famine of Dharma, I have attained the Unsurpassed, Perfect, Complete Enlightenment. In order to completely pacify the afflictions of sentient beings who are immersed in the darkness of ignorance, tormented by the thieves of affliction and the deceitful, I have defeated the forces of Māra, raised the banner of the sacred Dharma, completely liberated countless sentient beings from suffering, and rained down the rain of the sacred Dharma. I have defeated countless forces of Māra. Good men, therefore, now the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva-Mahāsattvas gathered from the ten directions of the world