Tibetan
། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་གཉིས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབྱངས་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟས་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བལྟས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་ཚངས་པ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཁྱོད་མིག་མི་འཛུམས་པར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ང་ལ་ཅི་ཞིག་བལྟ། ཅི་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་དངོས་པོ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནས་འགོག་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མ་མཆིས་པས་ན་དེའི་སླད་དུ་མ་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མ་མཆིས་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བགྱིར་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྫས་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན། སྣང་བ་མ་ཡིན། རྟོག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན། གྲུབ་པ་མ་ཡིན། བརྗོད་པ་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཆ་ཤས་མེད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །བྲི་བ་མེད་པ་དང་། གང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལ་རེག་པ་མེད་པའོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མི་གཡོ་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྫས་དང་། དངོས་པོ་དང་། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སྐྱེས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཐབས་དང་། ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་བདག་ལ་འཚེ། བདག་གི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་འཇོམས། བདག་གི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཁ་འདྲེན། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་སློབ་ཏུ་འཛུད་པ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་ན་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་སླད་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྡུས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པ་འདི་དག་གང་བར་བགྱིས། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་འདིས་ཀྱང་གང་དག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བདག་ཀླད་པའི་ནད་མི་བཟད་པས་བཏབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་། ལུས་ཀྱང་ རུལ་ལ་དྲི་ང་བར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བཤད། ཡང་དེའི་ཚེ་བདུད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་། བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ཤ་ཟ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཀླད་པ་ན་བར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱང་རུལ་ཞིང་དྲི་ང་བར་གྱུར་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དེ་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག །ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་བསད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུ་ཚུན་ཅད་ཀྱི་ས་དང་ནམ་མཁའ་བདུད་ཀྱི་སྡེས་བཀང་སྟེ་འོངས་པ་ནས། ད་ལྟར་བདུད་བྱེ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ང་བསད་པའི་བར་དུ་བཀྱེ་བས། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་
Chinese
为了供养诸佛世尊，双手拿着如意宝珠。然后，菩萨摩诃萨梵音以不眨的眼睛注视着如来释迦牟尼佛，视其为非他之物，不可言说，一无所有。然后，如来释迦牟尼佛对梵音说：“喂，你不眨眼地看着我，直到一无所有，你到底在看什么？难道这里有什么叫做佛，或者叫做一无所有的法吗？同样，贪欲、嗔恨和愚痴的烦恼，这些名字的实有是因缘的相。相的因缘是无明。从无明的因缘到灭尽之间都要广说。”禀告说：“世尊，因为没有这样，所以才说无明。世尊，如果无明不存在，那么十二有支从何而生？如果说是从虚空而生，那么虚空本身也是不存在的。”世尊说：“善男子，就是这样。一切佛法都像虚空一样。就像虚空不是物质，不是相，不是黑暗，不是光明，不是思，不是分别，不是识，不是成就，不是言说，一无所有，没有部分，舍弃一切事物一样，善男子，佛法也是如此，因为是如实性。佛法是被真实的边际所完全限定的。因为没有减少和增加，所以佛法是不触及此岸和彼岸的。因为没有部分，所以佛法是不可言说的。因为不动摇且没有分别安立，所以佛法是没有物质、事物和相的一切。因为远离语言的道路，所以一切佛法是没有虚构的，不是真实的，从普遍的思虑中产生了有支。在宣说这个教法的时候，
English
In order to make offerings to the Buddhas, the Bhagavat, he held wish-fulfilling jewels in both hands. Then, the Bodhisattva Mahasattva, endowed with the voice of Brahma, gazed without blinking at the Tathagata Shakyamuni, regarding him as something other than other, inexpressible, and nothing at all. Then, the Tathagata Shakyamuni said to Brahma, endowed with the voice of Brahma: "Hey, what are you looking at me for without blinking, until there is nothing at all? Is there anything here called Buddha, or any dharma called nothing at all? Likewise, the afflictions of desire, hatred, and ignorance, the reality of these names is the characteristic of conditions. The condition of characteristics is ignorance. From the condition of ignorance to cessation, it should be explained extensively." He reported: "Bhagavat, since it is not like this, therefore it is said to be ignorance. Bhagavat, if ignorance does not exist, from where will these twelve branches of existence arise? If it is said to arise from space, then space itself does not exist." The Bhagavat said: "Son of good family, it is just so. All the dharmas of the Buddha are like space. Just as space is not substance, not characteristic, not darkness, not light, not thought, not discrimination, not consciousness, not accomplishment, not expression, nothing at all, without parts, abandoning all things, so too, son of good family, the dharmas of the Buddha are just so, because of suchness. The dharmas of the Buddha are completely delimited by the ultimate reality. Because there is no decrease and no increase, the dharmas of the Buddha do not touch this shore or the other shore. Because there are no parts, the dharmas of the Buddha are inexpressible. Because they are unmoving and without any distinction, the dharmas of the Buddha are without all substance, things, and characteristics. Because they are separated from the path of words, all the dharmas of the Buddha are without fabrication, not true, and the branches of existence arise from universal thought. When this teaching was taught,
Chinese
八万四千众生，发起了无上正等觉之心。然后恶魔禀告说：如果佛法像虚空一样，没有实体，无法言说，那为何你还要用智慧、精进、方便和降伏他者来这样伤害我？摧毁我的魔境，从我的魔境中引走众生，让他们学习无来、无去、一无所有的幻术？当这些众生学习你的教法时，我并没有真正看到他们生起烦恼的行为。你为了我，聚集了无数无量的佛陀世尊、菩萨摩诃萨、大声闻、大梵天、帝释天、四大天王、大自在天、具有大神通和大威力的天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，使这些佛土无一遗漏地充满。这个无情的家伙，让那些一听到就立刻被无法忍受的头痛击中，感受痛苦的感受，身体也腐烂发出恶臭的人，说出这样的秘密咒语。那时，六万八千个魔和无数无量的魔眷属，以及同样怀有憎恨的夜叉、罗刹、鸠槃荼、食肉鬼，也都异口同声地说：我们也一听到就立刻感到头痛，身体也腐烂发出恶臭，感受着极其痛苦的感受。如来释迦牟尼佛这样说道：恶魔，你应该回忆过去。当我坐在菩提树下时，你为了杀死我，用魔军充满了八十由旬之内的土地和天空而来，直到现在，你还派遣了十亿魔众及其眷属来杀我。因此，你完全
English
Eighty-four thousand beings generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then the evil demon pleaded: If the Buddha's Dharma is like the sky, without substance and beyond expression, then why do you harm me in this way with wisdom, diligence, skillful means, and subduing others? You destroy my realm of demons, lead beings away from my realm of demons, and initiate them into learning illusion that is without going, without coming, and without anything at all. When these beings learn from your teachings, I do not truly see them engaging in actions that give rise to afflictions. For what reason have you, for my sake, gathered countless immeasurable Buddhas, Bhagavat, Bodhisattva Mahasattvas, great Shravakas, great Brahmas, Indra, the Four Great Kings, great Ishvaras, gods with great miraculous powers and great strength, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, filling all these Buddha-fields without exception? This merciless one also speaks such secret mantra words that those who hear them immediately are struck with unbearable headaches, experience feelings of suffering, and their bodies rot and become foul-smelling. Then, sixty-eight thousand demons, countless immeasurable retinues of demons, and likewise hateful yakshas, rakshasas, kumbhandas, and flesh-eaters all spoke with one voice, saying: We too, as soon as we hear, immediately feel headaches, and our bodies rot and become foul-smelling, experiencing extremely painful feelings. The Tathagata Shakyamuni spoke thus: Evil one, you should remember the past. When I was sitting at the heart of enlightenment, you came with an army of demons filling the land and sky within eighty yojanas to kill me, and even now you have sent a billion demons and their retinues to kill me. Therefore, you are completely