Tibetan
ཤིན་ཏུ་སྲ། །དགའ་བ་དག་ལ་བག་མེད་མ་ཐར་བ། །ནམ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བག་མེད་ཞི་བའི་ཕྱིར་མི་འཇུག །དགེ་དང་མི་དགེ་སྔོན་བྱས་མ་མཐོང་ངམ། །རྒ་དང་ན་འཆིའི་འཇིགས་པས་ཀུན་ཟིན་ཅིང་། །ཁྱེད་ཅག་ངན་སོང་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཀུན་སྡོམ་བག་ཡོད་ལ། །སྟེན་ཅིག་སྔོན་གྱི་ལེགས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་སྲུངས། །འདོད་པ་མི་གཙང་མཐའ་མེད་ཀུན་སྤོངས་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་དོང་། །སོང་སྟེ་དེ་ཡི་བཀའ་ལ་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལེགས་བཤད་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཏེ། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྡན་མཉན་པ་དོན་ཆེན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་པད་མ་དེའི་འདབ་མ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་བྱུང་ངོ་། །མཉམ་གཞག་བསམ་གཏན་དགའ་བ་ཉོན་མོངས་མེད། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམས། །མ་འཁྲུལ་སེམས་དང་རྣམ་པར་ཐར་འདོད་པས། །ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་བློ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་མཚན་མ་བསྟན་པ་ཡི། །བཟོད་པ་མཆོག་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་གྱིས། །དེས་ནི་ན་དང་རྒ་ལས་ཐར་བ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་ཐར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྲོག་ལ་ཆགས། །ཐེར་ཟུག་རྟག་པ་བདག་བརྟན་དངོས་པོར་ལྟ། །དེ་དག་གི་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་རྣམས་ངན་སོང་ས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབབ། །རྟག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་བདག་མེད་རྫས་མེད་ཅིང་། །བྱེད་མེད་རང་དབང་མེད་པར་རྣམ་བལྟས་ནས། །རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་གང་སྒོམ་པ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལས་ ཐར་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་འགྲོལ་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གང་རྣམས་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་འཆི་མེད་རྒ་མེད་ན་བའང་མེད། །ངན་འགྲོ་མེད་ཅིང་མི་སྡུག་ཕྲད་པའང་མེད། །གང་རྣམས་དབང་པོ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆགས། །ལམ་དེ་མཆོག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན། ། ད་ལྟར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འདི་བཞིན་དུ། །བདུད་རྣམས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར། །གང་དག་གཡོ་བ་བཏུལ་ནས་གཉིས་སྤང་ཕྱིར། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་པ། །ཚུལ་གཅིག་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ལ་ནི་ལམ་མཆོག་འདི་བཤད་དོ། །བདག་པོ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་གྱུར་པར། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །སྨོན་པ་སྤངས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རེག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་ཚིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་བྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚོགས་ཏེ། སྲང་གི་དབུས་ན་པད་མ་དེ་འཁོར་བར་འདུག་གོ །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་འོག་མིན་ནས་བབས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་པད་མ་དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོད་དོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་གི་དབུས་ན་པད་མ་དེ་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་བྱུང་སྟེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་པད་མ་དེ་འཁོར་བར་འཁོད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སྟེང་དུ་བལྟས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་པད་མ་དེ་འཁོར་བར་འཁོད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་ཏེ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་། ལུས་རྔུལ་ཏེ་ལུས་འདར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་སྐད་ཆེན་པོས་བོས་ཏེ་བདུད་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མི་འགྱུར་ཡིད་ཀྱིས་ང་ཡི་ཚིག་ཉོན་ལ། །ང་ལ་སྟོབས་མེད་བདག་ཡུལ་འདིར་དབང་མེད། །ཐུབ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དེ། །སྐྱེ་བོ་བརྟན་ཕྱིར་འཇིག་ རྟེན་འདིར་འདུག་གོ །ལྷ་མི་དགའ་བའི་དམ་པ་འདིར་བྱུང་སྟེ། །འགྲོ་མཆོག་མ་ལུས་ངེས་པར་ཉེ་བར་དོང་། །བདེ་གཤེགས་ཚིག་ལ་སྐོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ། །ཡོན་ཏན་རབ་མཆོག་ཞི་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ། ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སླུ་བ་དགེ་སྦྱོང་སྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་མི་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་གཅིག་པད་མ་འཁོར་བར་འདུག །ད་ནི་འཇིགས་པའི་སྐད་ཕྱུང་མྱུར་དུ་རི་ཡི་ཆར་ཕོབ་སྟེ། །ཅི་ནས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཙན་མཚོན་གྱིས་དེང་བཅོམ་འདིར་བརླག་གྱིས། །དེ་ནས་བདུད་གཞན་ཞིག་གིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གི་ཕན་བྱེད་ཚིག་འདི་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་ན། །བདག་སྡེ་བརླག་པ་མཐོང་ཡང་ཞི་བར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འགྲོ། །བདེ་གཤེགས་གཟི་བརྗིད་སྐུ་དང་དཔལ་འཆང་གཟུགས་མཐོང་བདག་ཅག་མྱོས། །སངས་རྒྱས་འདྲེན་པ་མ་གཏོགས་འདི་ན་སྐྱབས་རབ་མཆོག་གཞན་མེད། །དེ་ནས་བདུད་གཞན་ཞིག་རབ་ཏུ་ངུ་ཞིང་གདོང་མཆོག་ཏུ་ཁྲོ་བས་ནོན་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་དམན་པ། །བདག་གི་སྟོབས་མཐུ་མེད་པའང་མི་ཤེས་སམ། །འདྲེན་པ་ལ་ཡང་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་སྡོ་བ། །ངོ་མི་ཚ་འམ་འཛེམ་པར་མི་བྱ་འམ། །བདག་ཅག་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །པད་མའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་དེར་འདོང་སྟེ། །ཆོས་ཐོས་ཚིམ་པས་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དག །བདག་ཅག་རྣམ་པར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ནི་དྲི་ང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྟོར། །ཅི་ཙམ་སྐད་ཅིག་བརླག་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བར་དུ་ཐུབ་དབང་སྐྱབས་སུ་འདོང་། །དེ་ནས་བདུད་གཞན་ཞིག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཤིང་སྡིག་བྱེད་དགའ། །སངས་རྒྱས་མགོན་འདི་འགྲོ་བའི་ཕན་དོན་མཁས་ཤིང་དགེ་བའི་མཆོག །གྲོང་ཁྱེར་འདིར་བྱོན་བདག་ཅག་མྱུར་དུ་དགའ་ཞིང་དང་བས་བལྟ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྨན་ལ་སྐྱབས་སུ་འདོང་། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ནས་བདུད་དབྱངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྒྲ་ཆེན་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཀུན་ཚོགས་པས་གུས་ཤིང་དགའ་ལྡན་ང་ཡི་ཚིག་ཉོན་ཅིག །སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་ལུས་བཏུད་ངག་ཡིད་འཐུན་སྤྱོད་དེ། །ཁྲོ་སྤངས་རབ་དགའ་ཐུབ་ པའི་གསུང་མཆོག་ལ་ཡང་དགའ་དད་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་རྙེད་དཀའ་སྐྱབས་དོང་དེ་རིང་གུས་པར་མཆོད། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་ཏེ། བདུད་ལ་ལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་དུ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཚངས་པའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་དགའ་ལྡན་པའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་འཐབ་བྲལ་བའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་མིག་མི་བཟང་གི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ཕལ་པའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་ཉི་མའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་སྐར་མའི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ། ལ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཆ་བྱད་དུ།
Chinese
极其甚深啊！对于快乐放纵不加约束，永远不会超越痛苦。总是放纵不会进入寂静。难道没有看到之前所做的善与非善吗？都被衰老、疾病和死亡的恐惧所控制，你们都深深地陷入恶道之中。依赖布施、调伏、一切戒律和谨慎，也要守护之前的善行。舍弃欲望，不净无边，全都抛弃，亲近善逝的庇护。去吧，好好听从他的教诲。那善说对你来说是大事，是智慧、解脱和极度寂静的因。拥有正法，听闻是大事啊！在形色中行走的十六天神之间，从那莲花的瓣中出现了这样的偈颂。平等禅定快乐无有烦恼，极其努力地修习佛法。不迷惑的心和想要解脱的人，要生起彻底断除嗔恨的心。对于显示十三种相的，殊胜的忍辱要修习。因此能从疾病和衰老中解脱，将迅速获得极度的解脱。那些对色法的分别念执着于生命的人，认为现象是真实的、恒常的、有我的、坚固的、实有的。他们的生生世世不会停止，他们会深深地堕入恶道。总是观三界无我、无实、无作者、无自主，随顺修习忍辱，他们将从一切轮回中解脱。对于生和灭的解脱，所有这些法，像虚空一样修习的人，他们没有死亡、没有衰老、没有疾病，没有恶趣，也不会遇到不悦意。那些对诸根不执着的人，那条道路是殊胜的，是极其清净的。现在就像这位释迦狮子一样，将彻底摧毁四魔。那些调伏动摇，为了舍弃二边，什么也没有，舍弃一切相，以唯一的方式修习的人们，对他们宣说了这条殊胜的道路。在没有主宰、没有作者的情况下，将所有这些法都观为空性，如果舍弃了愿望，将触及无上的、如虚空般自性的菩提。就这样用意义的词语来表达那些佛法的声音。
English
Extremely profound! Those who are unrestrained and indulge in pleasure will never transcend suffering. Always being unrestrained will not lead to peace. Have you not seen the good and non-good deeds done before? All are controlled by the fear of aging, sickness, and death, and you have all deeply entered the evil realms. Rely on generosity, discipline, all vows, and mindfulness, and also protect the good deeds of the past. Abandon desires, which are impure and endless, and take refuge in the Sugata. Go and listen well to his teachings. That good teaching is a great matter for you, it is the cause of wisdom, liberation, and extreme peace. Having the holy Dharma, listening is a great matter! Among the sixteen classes of gods who move in forms, from the petals of that lotus arose verses such as these. Equanimity, meditation, joy, without afflictions, strive diligently to meditate on the Dharma. With an unconfused mind and a desire for liberation, generate a mind that has completely abandoned hatred. Meditate on the supreme patience that shows thirteen aspects. By that, you will be liberated from sickness and old age, and you will quickly attain extreme liberation. Those who cling to the concept of form and are attached to life, who see phenomena as real, permanent, self-existent, solid, and substantial, their stream of birth will not cease, and they will fall deeply into the evil realms. Always contemplating the three realms as selfless, without substance, without a maker, and without independence, and cultivating patience in accordance with that, they will be liberated from all migrations. For all these teachings of arising and ceasing, those who meditate like the sky, they have no death, no old age, no sickness, no evil destinies, and they will not encounter unpleasantness. Those who do not cling to the senses, that path is supreme and extremely pure. Just like this Shakya Lion now, you will completely destroy the four maras. Those who have tamed movement and abandoned duality, who have nothing and have abandoned all signs, those who meditate in a single way, to them this supreme path is taught. In that which has no owner and no maker, having contemplated all these dharmas as empty, if you abandon aspirations, you will touch the unsurpassed Bodhi, which is the nature of the sky. In this way, express those sounds of Dharma with words of meaning.
Chinese
于是，在这个世间，人和非人聚集在一起，街道的中央，莲花被围绕着。从色究竟天到无数不可思议的诸神，为了听法而从色究竟天降临，安坐在莲花的周围。恶魔听到那些偈颂后四处张望，在王舍城大道的中央，从莲花中出现了这样的偈颂，为了听法，无数不可思议的人们围绕着莲花而坐。然后，恶魔向上看去，在欲界六天的所有住所，也看到无数不可思议的诸神为了听法而围绕着莲花而坐。然后，恶魔非常痛苦，心中不悦，心生厌恶，毛发竖立，身体流汗颤抖，在天空中奔跑，大声呼喊，对其他恶魔说道：以不变的意念听我的话，我没有力量，我在这片土地上没有权力。能胜的力量和功德非常清净，为了众生的坚定而住于此世。令天人不悦的圣者降临于此，所有殊胜的众生必定会靠近，渴望如来之语，非常欢喜，功德殊胜，走向寂静之道。这是欺骗三界的沙门幻术，许多天人都一心一意地围绕着莲花而坐。现在发出恐怖的声音，迅速降下山石之雨，无论如何都要用恶魔军队的强大武器摧毁这里。然后，另一个恶魔对恶魔说道：听我说这句有益的话，如果你精通佛法，即使看到我的军队被摧毁，为何不走向寂静？如来的光辉身和拥有荣耀的形象使我们陶醉，除了佛陀的引导，这里没有其他殊胜的救护。然后，另一个恶魔非常哭泣，面容被极度的愤怒所压倒，对恶魔说道：进入邪道，走上低劣的道路，我的力量和威力
English
Then, in this world, humans and non-humans gathered together, and in the middle of the street, the lotus was surrounded. From Akanishta to countless immeasurable gods, they descended from Akanishta to listen to the Dharma and sat around the lotus. The evil demon heard those verses and looked around, and in the middle of the great city of Rajagriha's street, such verses emerged from the lotus, and countless immeasurable people sat around the lotus to listen to the Dharma. Then, the evil demon looked up, and in all the abodes of the six desire realms, he also saw countless immeasurable gods sitting around the lotus to listen to the Dharma. Then, the evil demon was very distressed, unhappy in his heart, and disgusted, his hair stood on end, his body sweated and trembled, and he ran in the sky, shouting loudly, and said to other demons: Listen to my words with an unchanging mind, I have no power, I have no power in this land. The power and merit of the Victorious One are very pure, and he dwells in this world for the sake of the steadfastness of beings. The holy one who displeases gods and humans has come here, and all the supreme beings will surely approach, thirsting for the words of the Tathagata, greatly rejoicing, with supreme merit, and walking the path of peace. This is the illusion of a Shramana who deceives the three realms, and many gods and humans are sitting around the lotus with one mind. Now utter a terrifying sound, quickly rain down a rain of mountain stones, and in any case, destroy this place with the powerful weapons of the demon army. Then, another demon said to the evil demon: Listen to this beneficial word of mine, if you are proficient in the Dharma, even if you see my army being destroyed, why do you not go to peace? The glorious body of the Tathagata and the image possessing glory intoxicate us, and there is no other supreme refuge here except the guidance of the Buddha. Then, another demon cried very much, his face overwhelmed by extreme anger, and said to the evil demon: Entering the wrong path, walking the inferior path, my power and might
Chinese
难道你也不知道吗？对于引导者，你为何嫉妒？不感到羞耻，也不畏惧吗？我们自己的力量将会彻底丧失。凭借佛陀的力量，所有众生都会靠近莲花座前，在那里听闻佛法而感到满足，身体也变得非常愉悦。我们感到极度恐惧和害怕，身体变得污秽，力量和精进也丧失了。在尚未彻底丧失的片刻之间，我们皈依于能仁。之后，另一个魔以合掌的姿势说道：恶人啊，你抛弃了佛法的修行，却喜欢作恶。佛陀怙主精通利益众生之事，是善德之最。他来到这座城市，我们应该迅速欢喜并以喜悦的目光注视。皈依于三界之尊，一切众生的良药。之后，从那片天空之中，名为魔音慧的魔以巨大的声音说道：你们聚集在一起，恭敬欢喜地听我的话。遣除一切罪恶的见解，弯下身体，使身语意和谐一致。舍弃愤怒，极度欢喜，对能仁的殊胜教言生起欢喜和信心。难得一见的佛陀显现，今天恭敬地皈依供养。之后，就在那一瞬间，所有魔众从天而降，国王之都的城门是用七宝制成的。有些魔众显现为转轮王的装束，为了供养薄伽梵而努力安住。有些显现为梵天的装束，有些显现为自在天的装束，有些显现为大自在天的装束，有些显现为无贪之子的装束，有些显现为兜率天的装束，有些显现为无诤天的装束，有些显现为帝释天的装束，有些显现为三十三天众的装束，有些显现为童子的装束，有些显现为多闻天王之子的装束，有些显现为圣生者的装束，有些显现为丑目的装束，有些显现为持国天的装束，有些显现为四大天王中普通天王的装束，有些显现为太阳的装束，有些显现为月亮的装束，有些显现为星星的装束，有些显现为非天（阿修罗）的装束，有些显现为迦楼罗的装束。