Tibetan
་ན་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དག །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །འགྲོ་འདིའི་དངོས་པོ་དེ་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལ། །མིག་ཅན་སྙིང་པོ་རྟོག་པ་ན། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་དེ་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ནི། །རང་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟར། །ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དེ་འདྲ་ཡིས། །མཁས་པ་ངུ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་ལ་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། མཁས་པ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ། །ཁོ་བོས་མི་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་མདོ་སྡེ་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་དངོས་མེད་གསུངས། །ལྷ་རྣམས་བྱེ་བ་ངུ་བཞིན་དང་། །མཆི་མས་བརྣངས་པ་འདི་དག་ནི། །བདག་གི་དྲུང་དུ་ཉེར་ལྷགས་ཤིང་། །ངུ་བས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །སྤྱན་དང་ལྡན་པས་བདག་བོར་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་བཞུད་ན། །ཁོ་བོ་གང་ཕྱོགས་འགྲོ་བྱ་ཞིང་། །སུ་ཞིག་བདག་གི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བདག་གིས་སུ་ལ་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཞི་བ་ཟབ་མོ་བལྟ་དཀའ་བའི། །དམ་ཆོས་སུ་ལས་མཉན་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམིགས་མེད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ལོངས་ཤིག་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། །ཆོས་འགའ་འོང་བ་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བའང་མེད་པས་ན། །མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ལྟོས། །སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ཅི་འདྲ་བར། །དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་དེ་དང་འདྲ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཅི་འདྲ་བར། །མྱ་ངན་འདའ་བའང་དེ་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་འགག་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །རང་བཞིན་དེ་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཀུན་དགའ་ཁྱོད་ནི་ཅི་ཕྱིར་ངུ་། །ཁོ་བོའི་སྤུ་ཡི་ཁུང་བུ་ནས། །སྟོང་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །ཉེ་བར་ཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཞེས། །སྒྲ་སྐད་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཉོན། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རིགས་ཀྱི་བུ་དམིགས་མེད་ལ་ཕྱིར་ ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཁྱེད་ཅག་ལྟ། །མྱུར་དུ་ཞིང་གཞན་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །དེར་ཡང་བདུད་རྩིའི་ཚིག་གསུང་བ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གསུང་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་འགྱུར་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་། །ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་འདས་ཞེས། །ལྷ་རྣམས་བྱེ་བ་མང་པོ་དག །ཆོ་ངེས་འདེབས་པས་མདུན་བདར་ན། །མཁས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ། །དགེ་བསྙེན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཆེན་ངུ་བྱེད་ཅིང་། །བདག་གི་དྲུང་དུ་ལྷགས་གྱུར་ན། །ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་ལན་ཡང་གདབ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཐབ་བྲལ་དང་། །དགའ་ལྡན་པ་དང་རབ་འཕྲུལ་དང་། །དབང་སྒྱུར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་ཚོགས་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་རྣམས། །ཤཱཀྱ་སྐྱེས་མཆོག་འདས་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་། །བདག་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོབས་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག་འདས་གྱུར་ན། །ཀུན་དགའ་འདྲེན་པ་གང་ན་ཞེས། །ལྷ་རྣམས་འདྲི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྣམ་འདྲེན་བསམ་གཏན་ཟབ་མོ་དང་། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་གནས་པ་ལ། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་གོ་ཞེའམ། །འོན་ཏེ་འཆག་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གི་ལན་ཡང་གདབ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཟླ་བ་གསུམ་པོ་འདི་འདས་ནས། །ཁོ་བོས་ཕྱིས་ཀྱང་བལྟ་བྱ་བར། །བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་དམ་འཆའ་ཡིས། །ཀུན་དགའ་ཐོང་ཤིག་མ་ངུ་ཤིག །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གཞན་དག་ལ། །ཤཱཀྱའི་ཏོག་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །ཆོས་མཆོག་བཤད་པར་མཛད་གསོལ་ཞེས། །ཁྱོད་ཕྱིར་བདག་གིས་གསོལ་བར་བྱ། །རྫོགས་སངས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཆོག་ཡོངས་བསྙེན་གྱིས། །ཀུན་དགའ་འདི་ལ་ཁྱོད་མ་ངུ། །གང་དུ་འདི་འདྲའི་སྟོན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་འདའ་འགྱུར་བ། ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རིགས། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འདི་སྐད་ཅེས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚོ་གྱུར་པའི། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐར་འཇིག་ཅེས། །གསུངས་པ་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་ཐོས། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣམ་ལོགས་སུ་འདུག་ནས་ལན་གསུམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། མདོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །གང་གིས་མིག་ནི་སྩོལ་མཛད་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་མགོན་གང་ཡིན་པ། །སྟོན་པ་དེ་རིང་མྱ་ངན་འདའ། །མི་རྣམས་འདྲེན་པ་དེ་འདས་ཞེས། །ཚིག་འདི་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ལུས་འཕགས་བུ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་གནས། །དེ་ནས་གྱད་དང་གྱད་མོ་དང་། །གྱད་ཀྱི་བུ་རྣམས་མི་བཟད་ཅིང་། །མི་མཆོག་མྱ་ངན་འདའ་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ན་སྙིང་རྗེས་ངུ་བར་བྱེད། །ཐ་མའི་སྟོན་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་དེར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ནས། །ཐལ་སྦྱར་རབ་བཏུད་འཁོད་ནས་ནི། །འདུད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་བྱེད། །དཔག་ཚད་ལྔ་ཡི་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་གང་། །དེ་ཡི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གནས་མི་རྙེད། །དྲང་སྲོང་དམ་པ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ཆུ་བོ་དག །པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་ཕབ་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱེ་མའི་ཆར་པའང་ཕབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གཉིས། །ཐ་མའི་སྟོན་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །བྱེ་བ་དྲུག་ཅུའི་ཀླུ་རྣམས་དང་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་ལྷགས། །བྲང་འགྲོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ལྷ་དང་། །གཟི་ཅན་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གསལ་མཐོང་དང་ནི་བཏང་བཟུང་དག །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཀླུས་བདར་ཅིང་། །ཐ་མའི་སྟོན་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །སྤོས་ཆུའི་སྤྲིན་དག་འདུས་བྱས་ཤིང་། །ནམ་མཁའི་ངོས་ནི་ཁེབས་བྱས་ཏེ། །ཆར་བཞིན་འབེབས་ཤིང་ཉེ་བར་ལྷགས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཀླུས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི། །ཆར་དང་སྤོས་ཆུ་གཙང་མ་ཡི། །ཆར་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕབ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ། །དུང་ཕྱུར་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རིན་ཆེན་ཆར་པ་རབ་འབེབས་ཤིང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་དྲུང་དུ་ལྷགས། །བྲང་འགྲོ་ཆེན་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ། །ལྷུན་པོ་ཙམ་ཡང་ངུ་བྱེད་ཅིང་། ། ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ། །མཆོད་པ་བྱ་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས། །ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་སྟོང་དང་ནི། །བརྒྱ་དང་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་དག་ཀྱང་། །ང་རོ་སྤྲིན་སྙེད་སྒྲོགས་བྱེད་ཅིང་། །སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ལྷགས། །ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ། །མཆོད་པ་བྱ་ཕྱིར་དེ་དག་གིས། །སྤོས་ཆུ་གཙང་མའི་ཆར་ཆེན་ཡང་། །དེར་ནི་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཕབ། །གནོད་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་དང་། །བརྒྱ་དང་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་དག་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །བལྟ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉེ་བར་ལྷགས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་། །ཐ་མའི་སངས་རྒྱས་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ངུ་བཞིན་མཆི་མས་བརྣངས་གྱུར་ཅིང་། །སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ལྷགས། །དེ་བཞིན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱིས་མདུན་བདར་ཅིང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས། །དྲང་སྲོང་དམ་པ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དེས་ཀྱང་མེ་ཏོག་མན་དཱར་དང་། །ལྷ་ཡི་ཙན་དན་ཕྱེ་མ་ཡི། །ཆར་པ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཕབ། །ཚངས་པ་ངན་སྤོང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །ཐ་མའི་སྟོན་པ
Chinese
就像水中的水泡，生起又灭去一样，此世的万物也是如此。就像有眼睛的人在观察水泡时，认为其中有精华，但实际上并没有精华一样，所有众生也是如此。就像镜中的影像，其自性没有精华一样，三界世间也是如此，智者不要哭泣。之后，具寿阿难陀以偈颂对安住于寂静的菩萨摩诃萨无相说道：智者所说的话，我并非不了解，大仙在经中说，三界万物皆无实。成千上万的天神哭泣着，充满泪水，来到我的面前，哭泣使我痛苦。有眼睛的人舍弃了我，当圆满的佛陀逝去时，我该往何处去，谁会成为我的救护者？唉！佛陀是如此稀有，我该供养谁？甚深寂静难以见到的正法，我该从谁那里听闻？之后，菩萨摩诃萨无相以偈颂对具寿阿难陀说道：起来吧，尊者阿难陀，没有任何法会到来，也没有任何法会离去，不要悲伤，看看法性。佛陀的生是怎样的，他的菩提也是如此。转法轮是怎样的，涅槃也是如此。佛陀从未生起，佛陀也从未灭去，对于如此自性的诸法，阿难陀你为何哭泣？从我的毛孔中，能听到空性、无有、寂静和佛陀这四种声音。之后，具寿阿难陀以偈颂对善男子无相说道：像你们这样行为贤善的人，将迅速前往其他佛土，在那里也能见到宣说甘露之语的圆满佛陀。在那里也能听到佛陀所说的甚深之法，也能见到诸佛之聚中的殊胜者——菩萨们。我听说世间怙主已经逝去，天神
English
Just like bubbles in the water, arising and ceasing, the things of this world are the same. Just as a sighted person, when observing a bubble, thinks there is essence in it, but in reality there is no essence, so are all beings. Just as the image in a mirror, its nature has no essence, so is the triple world, the wise should not weep. Then, the venerable Ānanda spoke in verses to the Bodhisattva Mahāsattva Anupalabdha, who was dwelling in perfect peace: The words spoken by the wise, it is not that I do not understand, the great sage said in the sutras, all things in the triple world are without substance. Hundreds of thousands of gods weeping, filled with tears, have come near to me, and their weeping causes me suffering. The one with eyes has abandoned me, when the perfect Buddha has passed away, where should I go, and who will be my protector? Alas! Buddhas are so rare, to whom should I make offerings? The profound and peaceful Dharma, difficult to see, from whom should I hear it? Then, the Bodhisattva Mahāsattva Anupalabdha spoke in verses to the venerable Ānanda: Arise, venerable Ānanda, there is no Dharma that comes, nor is there any that goes, do not grieve, look at the nature of Dharma. How is the birth of a Buddha, so is his enlightenment. How is the turning of the wheel of Dharma, so is Nirvana. Buddhas never arise, and Buddhas never cease, for such Dharma of such nature, why do you weep, Ānanda? From the pores of my skin, you can hear the four sounds of emptiness, non-existence, peace, and Buddha. Then, the venerable Ānanda spoke in verses to the son of good family, Anupalabdha: Those of you who are of good conduct, will quickly go to other Buddha-fields, and there you will see the perfect Buddha who speaks the words of nectar. There you will also hear the profound Dharma spoken by the Buddha, and you will also see the best of the assemblies of Buddhas - the Bodhisattvas. I have heard that the protector of the world has passed away, the gods
Chinese
众多眷属无数，若因悲伤而号啕，智者将如何安住？成千上万的优婆夷，全都大声哭泣，如果来到我的面前，我该如何回答？三十三天与无诤天，以及兜率天和乐变化天，自在天和梵天等，诸天众眷属临近，释迦圣者若已逝世，我该如何赞颂？我又该如何对他们，雄辩地宣说正法？殊胜丈夫若已逝世，阿难，导师在何处？当诸天提问时，我该回答说，导师安住于甚深禅定和广大福德之中吗？或者说正在行走和安住？我该如何作答？此后，种姓之子获得了显现智慧之花普遍盛开，具寿阿难陀以偈颂说道：这三个月过去后，我以后也应当瞻仰，我以誓言向你承诺，阿难，放下吧，不要哭泣！对于其他千佛，以释迦顶饰的形象，祈请您宣说殊胜之法，为了你，我将祈请。圆满佛陀以慈悲垂视，将走向你的面前，你当亲近人中之胜，阿难，你不要哭泣！无论何处，如此导师，将在世间逝世，天人等世间，理应行广大悲伤。我从导师处听闻，佛陀如此说道：即使存活无数劫，一切有为法终将坏灭。此后，具寿阿难陀在世尊的衣角处坐下，三次发出大悲之声：对于憔悴的众生，是谁赐予了眼睛？谁是众生的怙主？导师今日入灭。众人之导师已逝世，如果听到此语，国王圣者身光子，将如何忍受极度痛苦？此后，夜叉和夜叉女，以及夜叉之子们无法忍受，人中之胜将入灭，那时以悲心
English
Numerous retinues, if they wail in sorrow, how shall the wise abide? Thousands upon thousands of laywomen, all weeping loudly, if they come before me, how shall I answer? The Thirty-three and the Contentious, and the Joyful and the Emanating Delight, the Controlling and Brahma, and so forth, the hosts of gods draw near, if the Supreme One, the Shakya, has passed away, how shall I extol him completely? And how shall I, to them, eloquently speak the sacred Dharma? If the supreme being has passed away, "Ananda, where is the guide?" When the gods ask, shall I answer, "The guide abides within profound contemplation and great merit"? Or shall I say, "He is walking and abiding"? How shall I answer with words? Then, the son of the lineage, having obtained the flower of manifest knowledge blooming everywhere, spoke in verse to the venerable Ananda: "After these three months have passed, I shall also look upon him later, I promise you with an oath, Ananda, let go, do not weep! To the other thousand Buddhas, with the adornment of the Shakya's crest, I pray that you will speak the supreme Dharma, for you, I shall pray. The perfect Buddha, seeing with compassion, will go before you, you should attend upon the best of men, Ananda, do not weep for this! Wherever such a teacher is, he will pass away in the world, the world with gods, should perform great sorrow. I heard from the Teacher, the Buddha said thus: Even if one lives for countless eons, all conditioned things will ultimately perish." Then, the venerable Ananda sat at the edge of the Blessed One's robe and proclaimed the sound of great compassion three times: "To the creatures who have become withered, who has given eyes? Who is the protector of all beings? The Teacher passes into sorrow today. The guide of men has passed away, if this word is heard, how will the noble king, the son of body light, endure such extreme suffering?" Then, the yakshas and yakshinis, and the sons of yakshas, unbearable, "The best of men will pass into sorrow," then with compassion
Chinese
将要去做。为了瞻仰最后的导师，他们都聚集在那里，合掌恭敬地安坐，顶礼膜拜。在五逾缮那的范围内，充满了天神和夜叉。在那周围，人们无法找到立足之地。为了供养神圣的仙人，芬芳的花朵和河流，都降至膝盖深处，并且降下了花粉之雨。然后，阿难陀和难陀二人，为了瞻仰最后的导师，与六十俱胝的龙族一同，前来证得涅槃。大腹行龙，水神，以及光显、大海，明见和施设，受到千百俱胝龙族的簇拥，为了瞻仰最后的导师，汇聚了香水的云朵，覆盖了天空的表面，像下雨一样降临。为了供养世间怙主，天神和龙族降下了天上的花朵之雨和纯净的香水之雨。龙王无热恼，与六十亿眷属一同，降下珍宝之雨，来到殊胜之人的面前。大腹行龙，象王，像山一样哭泣，为了供养最后的世间怙主，前来亲近。成千上万的龙女，以及成百上千的龙女，发出如云般的吼声，来到导师的面前。为了供养最后的世间怙主，她们在那里降下了大量的纯净香水之雨。成千上万俱胝的夜叉，忆念着佛陀的功德，为了瞻仰佛陀而前来亲近。四大天王，为了瞻仰最后的佛陀，哭泣着，泪水盈眶，来到导师的面前。同样，天界之主帝释天，率领着成千上万的三十三天众，在三十三天众的簇拥下，来到圆满正觉者的面前。为了供养神圣的仙人，他也降下了曼陀罗花和天界旃檀香粉之雨。梵天离贪和顶髻梵天，最后的导师
English
are going to do. In order to behold the final teacher, they all gathered there, sat respectfully with their palms joined, prostrating and paying homage. Within a radius of five yojanas, it was filled with gods and yakshas. In that vicinity, people could not find a place to stand. In order to offer to the holy sage, fragrant flowers and rivers, all descended to knee-deep, and showers of pollen also fell. Then, Ananda and Nanda, in order to behold the final teacher, together with sixty kotis of nagas, came to attain nirvana. The great belly-crawling dragons, water gods, as well as Effulgent, Ocean, Clear Vision, and Bestowing Grasp, escorted by hundreds of thousands of kotis of nagas, in order to behold the final teacher, gathered clouds of fragrant water, covered the surface of the sky, and descended like rain. In order to offer to the protector of the world, gods and nagas rained down showers of divine flowers and pure fragrant water. The naga king Anavatapta, together with six billion attendants, rained down showers of jewels, and came before the supreme being. The great belly-crawling dragon, Airavata, wept like a mountain, in order to offer to the final protector of the world, came near. Thousands of naga daughters, as well as hundreds and thousands of kotis of them, roared like clouds, and came near to the teacher. In order to offer to the final protector of the world, they rained down a great amount of pure fragrant water there. Hundreds of thousands of kotis of yakshas, remembering the qualities of the Buddha, came near in order to behold him. The four great kings also, in order to behold the final Buddha, weeping, with tears filling their eyes, came near to the teacher. Likewise, the lord of the gods, Indra, leading thousands of the thirty-three gods, escorted by the thirty-three gods, came before the perfectly enlightened one. In order to offer to the holy sage, he also rained down showers of mandara flowers and divine sandalwood powder. Brahma Viraga and Brahma Sikhin, the final teacher