Tibetan
ས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མནགས་པ་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་བཟུང་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མེའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་ཏེ། ཤིང་གི་ནང་ན་འདུག་མོད་ཀྱི་ག་ལ་འདུག་པའི་གནས་མེད་དོ། །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཡང་དག་ན། མིང་དང་མཁན་ཡོད་དུ་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་གཞུང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མིང་བརྙན་མ་བཤད་ན། མིང་རྙེད་པར་མི་རུང་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་གནས་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་ན་གདོད་སྐྱེ་བའི་སེམས་མེད་དོ། །ཕོ་དགེ་བའི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་ནི་ཤིང་ཏོག་ཨ་མ་ལི་ཀ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕྱི་མོ་རང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སྤྱི་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྒྱུ་རྐྱེན་མཆེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། རྐྱེན་བརྗེས་ཤིང་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གཡོས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། རྐྱེན་འདས་པ་ལ་ཞི་བ་མེད་དེ་མངོན་པ་དང་མི་མངོན་པའི་མཚན་མ་མེད་དོ། །ཕྱི་མོ་གཞུང་སྟོང་ཞིང་ཞི་སྟེ། མེད་པའི་གནས་ན་འདུག་པས་འདུག་པའི་གནས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་གཅིག །ཐ་དད་མི་དད། མི་རྟག་མི་ཆད། མི་ཞུགས་མི་འབྱུང་། མི་སྐྱེ། མི་ཤི་སྟེ་སྐུར་པ་དང་གཞི་དང་བྲལ་ལ། སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་བཅད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་དང་། མནགས་པ་ཡོད་པ་དང་། མནགས་པ་མེད་པ་བཤད་ན་ལ་ལ་ཞིག་སེམས་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད། གནས་དང་གཏོང་བ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་ཁོར་བོར་མཚན་མོ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་རིག་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་སེམས་ ཕྱི་ནས་མི་གཡོ་ན་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་སོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་མི་སྤྱོད་པ་མི་སྐྱེའོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་གདོད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕོ་དགེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤྱད་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤྱད་པར་རིག་གམ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། མ་ལགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་ན
Chinese
地（神）说：被称为无执著无生之心的，是心中所执著的，没有相状。譬如火的自性，住在木头里，但哪里有住的地方呢？自性不变真实，名字和能者只是虚设，自性是寻不到的。为了讲述它的道理，如果不说名字影像，名字是找不到的，心的相状也是这样，看不到住处。如果认识到心是那样的，本来就没有生起的心。善男子，那个心的自性的相状就像诃梨勒果，不是从自身而生，也不是从他者而生，也不是从共同而生，也不是从因缘和合而生，也没有生。为什么呢？因为缘已改变和消逝。缘已动摇也没有生，缘已消逝也没有寂灭，没有显现和不显现的相状。外壳空虚寂静，住在没有的地方，所以看不到住的地方。本体真实不变，不变的本体也不是一个，也不是不同，不是常也不是断，不进入也不出现，不生也不死，远离诽谤和基础，断绝了言说的道路。无生之心的本体也和它一样，怎么会有生呢？如果说有生和有执著，以及没有执著，有些人心中会有所得。如果说有住和舍弃，那就不能获得无上的雍仲圆满智慧。那是在黑暗中显现心之本体的差别，如果认识到心之本体是那样的，本体也和它一样，没有生起和行为。心之国王菩提萨埵请问：尊者，心
English
The Earth said: That which is called the mind without clinging and without arising is what is clung to in the mind, and it has no characteristics. For example, the nature of fire is like that; it dwells in wood, but where is the place where it dwells? If the nature is truly unchanging, names and agents are merely nominal, and the nature cannot be found. If the name and image are not spoken in order to explain its meaning, the name cannot be found, and the characteristics of the mind are also the same; no dwelling place is seen. If you recognize that the mind is like that, there is no mind that originally arises. Noble son, the characteristic of the nature of that mind is like the amalaka fruit; it is not born from itself, nor from another, nor from both, nor from the combination of causes and conditions, and there is no birth. Why? Because the conditions have changed and passed away. Even when the conditions are stirred, there is no birth. When the conditions have passed away, there is no cessation, and there are no characteristics of manifestation and non-manifestation. The outer shell is empty and peaceful, dwelling in a place of non-existence, so the place of dwelling is not seen. Because the essence is truly unchanging, the unchanging essence is neither one nor not one, neither different nor not different, neither permanent nor impermanent, neither entering nor arising, neither born nor dying, free from slander and foundation, cutting off the path of speech. The essence of the unborn mind is also the same as that; how can there be birth? If one speaks of birth, clinging, having clinging, and not having clinging, some people will have attainment in their minds. If one speaks of having a dwelling and abandoning it, then one will not attain the supreme Yungdrung perfect wisdom. That is distinguishing the essence of the mind in the darkness, and if one recognizes that the essence of the mind is like that, the essence is also the same, and there is no arising or action. The King of Minds, Bodhisattva, asked: Venerable one, mind,
Tibetan
། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་སྟོང་ཞིང་མི་གཡོ་སྟེ། མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས། ཐོས་པ་ཡང་མ་མཆིས། སྟོར་བ་ཡང་མ་མཆིས། བཏང་བ་ཡང་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པ་བླང་ཞེས་བགྱི། རིག་ཏུ་ལགས་ན་དེ་ནི་རྩོད་ཅིང་བརྗོད་པའོ། །རྩོད་པ་མ་མཆིས། བརྗོད་པ་མ་མཆིས་ན། གདོད་སྐྱེ་བ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བམ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བགྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས། སྟོར་བ་ཡང་མ་མཆིས། ཚོར་བ་ཡང་མ་མཆིས། ཤེས་པ་ཡང་མ་མཆིས། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ནང་ན་གཙང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་བར་ཆད་ཀྱང་མ་མཆིས། འདྲེས་པ་ཡང་མ་མཆིས། ཚིག་གིས་བཤད་པ་ཡང་མ་མཆིས། ཡོད་པ་ཡང་མ་མཆིས། མེད་པ་ཡང་མ་མཆིས། ཤེས་པ་ཡང་མ་མཆིས། མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བགྱིས་ན་ཆོས་སྤྱོད་དོ་ཅོག་གི་གནས་མལ་མི་མཐོང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཕྱི་མོ་ནས་ཐོབ་པ་དང་། མི་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟ་བུར་བླ་ན་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བམ་ཞེས་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་མི་འདའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་པར་ རུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མིག་དང་མིག་གི་རེག་པ་ཀུན་ནས་སྟོང་པ་མི་གཡོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་ཞིང་མི་གཡོའོ། །མི་གཡོ་བའི་མཚན་མ་ཡང་མེད། ནང་ལོགས་ན་བླངས་པ་གསུམ་ཡང་མེད་དེ། བླངས་པ་གསུམ་སྟོང་ཞིའོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། སེམས་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ངའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཞི་བའི་སེམས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀུན་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །སྟོང་པ་ཞི་བའི་སེམས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་ལོགས་སུ་བླངས་པ་གསུམ་དང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་།
Chinese
自性之相空寂且不动摇，见亦不可得，闻亦不可得，失亦不可得，舍亦不可得，如何能取证悟？若能证悟，则为争论与言说。无争论，无言说，则本初生起之行亦不可得。 佛言：汝已得无上正等觉乎？ 心之国王菩提萨埵请问：我未得无上正等觉。 何以故？菩提之自性中，得亦不可得，失亦不可得，觉亦不可得，知亦不可得，分别亦不可得。无分别之中，乃清净之自性。 自性之中，无有障碍，无有混杂，无有言说，无有有，无有无，无有知，无有不知。若可修习之法亦不可得，何以故？一切法行之住处不可见故。 自性真实不改变，故从本以来，得与不得皆不可得。如何能得无上正等觉？ 佛言：是也，是也。如汝所言，一切心之行皆不离无相。 自性空性，故无生。 可有之各种识亦与之相同。如何相同？眼与眼触皆空寂不动摇，识亦空寂不动摇。 不动摇之相亦无有。内里亦无有三取，三取皆空寂。 耳、鼻、舌、身、心意、意之识、我之识、阿赖耶识，皆与之相同，空寂之心与无生之心皆不生。 空寂之心与无生之心若已生起，则为有生起之行，而非无生起之行。 内里之三取与三行，
English
The characteristic of intrinsic nature is empty and unmoving, there is no seeing, no hearing, no losing, and no abandoning. How can one take enlightenment? If there is enlightenment, then it is arguing and speaking. If there is no arguing and no speaking, then there is no primordial arising conduct. The Buddha said: Have you attained the unsurpassed perfect enlightenment? The King of Mind, Bodhisattva, asked: I have not attained the unsurpassed perfect enlightenment. Why? Because within the intrinsic nature of enlightenment, there is no attainment, no loss, no feeling, no knowing, and no discrimination. Within non-discrimination is the pure intrinsic nature. In intrinsic nature, there is no obstruction, no mixing, no speaking with words, no existence, no non-existence, no knowing, and no not knowing. If even the dharmas that can be practiced are not available, why is that? Because the dwelling place of all dharma practices is not seen. Since intrinsic nature does not truly change, there is neither attainment nor non-attainment from the beginning. How can one attain the unsurpassed perfect enlightenment? The Buddha said: That is so, that is so. As you say, all actions of the mind do not go beyond the absence of characteristics. Intrinsic nature is emptiness, therefore there is no birth. The various consciousnesses that can exist are also the same as that. How so? The eye and eye contact are all empty and unmoving, and consciousness is also empty and unmoving. There is also no characteristic of unmoving. There are also no three takings inside, and the three takings are all empty. Ear, nose, tongue, body, mind-intellect, consciousness of intellect, consciousness of self, alaya consciousness, are all the same as that, and all empty and peaceful mind and unborn mind do not arise. If the empty and peaceful mind and the unborn mind have arisen, then there is arising conduct, and it is not non-arising conduct. The three takings and three conducts inside,
Tibetan
ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྐྱེ་བས་སྟོང་ཞིང་ཞི་སྟེ་མ་སྐྱེས་ན་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་རྟག་པར་སྟོང་ཞིང་ཞི་སྟེ། དོན་ཡང་མེད་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་སེམས་སྟོང་ཞིང་ཞི་བའི་མཚན་མ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རེག་པ་མེད་པ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །གནས་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་མདོ་བཟུང་ན་གདོད་བླངས་པ་གསུམ་མེད་དེ། ཀུན་སྟོང་ཞིང་གནས་གཙང་དག་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་མི་འཇུག །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་མི་འཇུག །སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། བསམ་གཏན་གྱིས་གཡོ་བ་བསྡུ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཐུབ་པར་ནུས་ན་ཅིའི་སླད་ནས་བསམ་གཏན་མི་བགྱིད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་ན་བསམ་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། བསམ་གཏན་གཡོ་བའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཡོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་མེད་པར་རིག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱང་ མི་གཡོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་སྤྱད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མ་མཆིས། གནས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ལ་འདུག་པ་ཡོད་པའི་གནས་མ་མཆིས། འདུག་པ་ཡང་མ་མཆིས། སེམས་ཀྱང་མ་མཆིས། སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འདུག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུག་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། འདུག་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ། སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་ནི་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་ཞེས་བསྟོད་དེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གང་རྒྱས་བཙུན། ། སྐྱེ་བ་སྤྱོད་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཐོས་མ་མྱོང་བ་ཐོས་པར་བགྱིས། །མ་བཤད་པ་ནི་ད་བཤད་དོ། །དཔེ་རུ་ཟིལ་དངར་གཙང་མ་བཞིན། །བར་བར་གདོད་གཅིག་ལན་འགའ་འབྱུང་། །ཕྲད་པར་དཀའ་ཞིང་བསམ་པར་དཀའ། །ཐོས་པ་ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀ
Chinese
戒律三者生起即空寂，若不生则心不生，心恒常空寂。 意义亦无，行为亦无，心空寂之相亦不生起，于无触则不执着。不住而入，若执持无相之义经，则无最初所取之三者，一切皆空寂，处所清净。 无执着，亦不入于禅定，亦不入于三摩地，亦无生，亦无行。 心之国王菩萨请问：若能以禅定摄持动摇，且能胜伏幻化纷乱，何故不修禅定？ 佛言：菩萨之禅定乃动摇也。若不动摇，则非禅定，乃无生之禅定也。禅定之自性无生，禅定与生之相分离。禅定之自性无执着，若离于禅定动摇之执着，则以智慧于禅定之自性中，无动摇与不动摇而得无生。无生之智慧亦不住于生，心亦不动摇。如是行持智慧，则得无生智慧之波罗蜜多。 心之国王菩萨请问：尊者，无生之智慧亦不执着于一切处，亦不离于一切处，心无有住处，亦无住，亦无心，心无生与住，如是而住之心，则无生与住。尊者，心无生行是不可思议的，不可思议之中，说是说不尽的。佛说即是如此。 心之国王菩萨听闻如是之语，赞叹前所未有，并说偈曰： 大智慧者善逝尊，生行之法广宣说， 未曾闻者今得闻，未曾说者今宣说。 譬如甘露清净液，间有最初一二现， 相遇甚难思亦难，听闻亦复极稀难。
English
The three disciplines are empty and peaceful in arising; if they do not arise, the mind does not arise, and the mind is always empty and peaceful. There is no meaning, and there is no action. The characteristics of the mind being empty and peaceful do not arise, and there is no attachment to the absence of touch. Entering without abiding, if one holds the meaning of the sutra of no characteristics, then there are no three things initially grasped. Everything is empty and the place is pure. Without attachment, one does not enter into samadhi, nor does one enter into meditation. There is no birth, and there is no action. The King of Minds, the Bodhisattva, asked: If one can subdue movement with meditation and overcome illusory disturbances, why not practice meditation? The Buddha said: The meditation of a Bodhisattva is movement. If there is no movement, it is not meditation, but the meditation of no birth. The nature of meditation is without birth. Meditation is separate from the characteristics of birth. The nature of meditation is without attachment. If one is separated from the attachment of the movement of meditation, then with wisdom, in the nature of meditation, one obtains no birth without movement and non-movement. The wisdom of no birth does not abide in birth, and the mind does not move. By practicing such wisdom, one obtains the Paramita of the wisdom of no birth. The King of Minds, the Bodhisattva, asked: Venerable one, the wisdom of no birth does not cling to all places, nor is it separated from all places. There is no place for the mind to dwell, nor is there dwelling, nor is there mind. There is no birth or dwelling in the mind. Such a mind that dwells has no birth or dwelling. Venerable one, the absence of birth and action in the mind is inconceivable. Within the inconceivable, speaking is inexhaustible. That is what the Buddha said. The King of Minds, the Bodhisattva, having heard such words, praised what had never been before, and spoke in verse: Great wisdom, well-gone venerable one, The Dharma of birth and action is widely proclaimed, What has never been heard is now heard, What has not been spoken is now spoken. Like pure nectar, Occasionally, the first one or two appear, Meeting is difficult and thinking is difficult, Hearing is also extremely rare.