Tibetan
སོལ་པ། བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཛོད་ནི་ལྡང་དུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཛོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བའོ། །མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་ན་གཞུང་འཁྱིམས་ཏེ་མི་མངོན་ནོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཛོད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ་མི་གཡོའོ། །གྲོལ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཅི་ལྟ་བུར་ན་ལྡང་དུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མཚན་མ་ཤེས་པར་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞུང་ལ་ནི་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཡང་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ནི་སེམས་སོ་ཅོག་སྐྱེས་ནས་སྟོང་ཞིང་ཁྲིའི་བསམ་པ་གཡོས་ཏེ་དེ་ནི་ལྡང་དུབ་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་བརྟགས་ན་གཞུང་རང་གང་རྒྱས་སོ། །སྟོང་བསམས་ཁྲི་མནོས་ཀྱང་ལམ་གྱི་གཞུང་ལ་མི་ཕན་ཏེ། གཡོས་ཤིང་དཀྲུགས་པས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བདག་པོ་སྟོར་བར་གྱུར་ཏོ། །བསམ་ཞིང་མནོ་བ་མེད་ན་ལྡང་དུབ་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡང་དག་པ་བཞིན་དུ་མི་གཡོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྟོང་ན་འབབ་ཅིང་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་སྟེ་གཙང་མའི་ཆོས་ལྔ་ འཐོབ་བོ། །དེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཙང་མ་ལྔར་ཞུགས་ན་སེམས་ལ་མི་བདེན་པ་མེད་དོ། །མི་བདེན་པ་མེད་ན་གདོད་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་རང་གིས་ཚོར་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སར་ཆུད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སར་ཆུད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མོ་ནས་མི་སྐྱེ་བར་མཁས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མོ་ནས་མི་སྐྱེ་བར་རིག་ན་གདོད་མི་བདེན་པའི་སེམས་མེད་དོ། །གྲོལ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་མི་བདེན་པའི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་ན་གཏང་ཞིང་དགག་པ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་རིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བདེན་པའི་ཕྱི་མོ་ནས་མི་སྐྱེ་ན། མི་བདེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སེམས་ལ་སེམས་མེད་པར་རིག་ན་སེམས་གཏང་དུ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་མེད། དབྱེ་བ་མེད་ན་འཕྲལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་གཏང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གཏང་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏང་བ་དང་བཏང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གཏང་བ་མེད་པའི་བཏང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ
Chinese
索尔巴。尊者，如何称为了义如来藏的自性空寂且不动摇？ 佛说：如来藏是生灭之心的藏，自性空寂，即不动摇。若要了解其相，则隐没而不显现。如来藏是自性空寂，即不动摇。 解脱菩萨向佛请教：尊者，如何才能了解生灭之心的相？ 佛开示：菩萨对于法性，没有可行与不可行。如果已经有了可行与不可行，那么一切心念生起后便空寂，千种思绪动摇，那就是生灭的形象。 菩萨如果考察外在自性的相，法性自然会增长。即使空想千思，也无益于道的法性。因为动摇和扰乱，会使心的外在失去主宰。 如果没有思虑，生灭也不会产生，如实一般不动摇。 诸种识若安乐且空寂，则会流入而不生于轮回，从而获得五种清净之法。 那是大乘，菩萨进入五种清净之法，心中便没有虚妄。 没有虚妄，才能进入如来自己觉知的圣妙智慧之地。 进入智慧之地，就要善巧地了知一切不从外在产生。如果了知不从外在产生，那么最初就没有虚妄之心。 解脱菩萨向佛请教：尊者，如果没有虚妄的众生，那么也就不存在舍弃和否定的道理了。 佛说：菩萨若不从虚妄的外在产生，那么虚妄便不可限量。 如果了知心无心，那么心便不可舍弃。 没有差别，没有分别，刹那的识便不会产生，因此生也不可舍弃。 那是不可舍弃的，也是不存在的。 那是为什么呢？ 因为有舍弃和没有舍弃的缘故。 解脱菩萨向佛请教：尊者，没有舍弃的舍弃本身也是生
English
Solpa. Venerable one, how is it said that the essence of the Tathagatagarbha is empty and unmoving? The Buddha said: The Tathagatagarbha is the storehouse of the mind of arising and ceasing, its essence is empty, that is, unmoving. If you want to understand its characteristics, it is hidden and does not appear. The Tathagatagarbha is empty in nature, that is, unmoving. Liberated Bodhisattva asked the Buddha: Venerable one, how can one understand the characteristics of the mind of arising and ceasing? The Buddha taught: Bodhisattvas have neither what is feasible nor what is infeasible for Dharma. If there is already what is feasible and what is infeasible, then all thoughts arise and become empty, and thousands of thoughts shake, that is the image of arising and ceasing. If the Bodhisattva examines the characteristics of the external nature, the Dharma will naturally grow. Even if you think wildly, it will not help the Dharma of the Tao. Because shaking and disturbing will cause the external of the mind to lose its dominance. If there is no thought, arising and ceasing will not arise, and it will not shake as it is. If all kinds of consciousness are happy and empty, they will flow in and not be born in reincarnation, so as to obtain the five pure Dharmas. That is Mahayana, and when the Bodhisattva enters the five pure Dharmas, there is no falsehood in his heart. If there is no falsehood, then one can enter the holy and wonderful wisdom land of the Tathagata's own awareness. Entering the land of wisdom, one must skillfully know that everything does not arise from the outside. If you know that it does not arise from the outside, then there is no false mind at first. Liberated Bodhisattva asked the Buddha: Venerable one, if there are no false beings, then there is no reason to abandon or deny them. The Buddha said: Bodhisattvas, if they do not arise from the false outside, then falsehood is immeasurable. If you know that the mind has no mind, then the mind cannot be abandoned. If there is no difference and no distinction, the consciousness of the moment will not arise, so birth cannot be abandoned. That is what cannot be abandoned, and it does not exist. Why is that? Because there is abandonment and no abandonment. Liberated Bodhisattva asked the Buddha: Venerable one, the abandonment itself that has not been abandoned is also birth
Tibetan
་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བ་དེ་བཏང་ན་བཏང་ཟིན་པ་དང་གཏང་བ་ཡང་མེད་དེ། གཏང་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་ཆགས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ། གྲོལ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལ་བླང་བ་དང་། གཏང་བ་ཅི་མཆིས། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བླང་བ་ཡང་མེད་བཏང་བ་ཡང་མེད་དེ་སེམས་མེད་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་མེད་པ་ལ་གནས་སོ། །གྲོལ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སེམས་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས། ཆོས་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སེམས་མ་སྐྱེས་ན་སེམས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དགེ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་ན་ གནས་ཤིང་རྟེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྤྱོད་པའོ་ཅོག་ལ་མ་ཆགས་ན། སེམས་རྟག་པར་སྟོང་ཞིང་མི་གཡོ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་སེམས་མེད་དོ། །དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། གཡོ་བ་དང་། འདུག་པ་མེད། སྡང་བ་མེད། བྱ་བ་མེད། ཕན་ཚུན་མེད་དེ་སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱི་མིག་ཐོབ། སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པས་ལྔ་ཕུང་དང་ཞུགས་པ་དྲུག་ཀུན་སྟོང་ཞིང་མི་གཡོ་བའོ། །ཕོ་དགེ་བ་སྟོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་ལ། གཙང་དག་ལ་སེམས་མེད་པས་བསྡུ་བ་ཡང་མེད། བཏང་བ་ཡང་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་ཞིག་སྟེ། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་གཡོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །གྲོལ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཀུན་ཀྱང་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕྱིན་པར་ནུས་ལགས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕོ་དགེ་བ་ངས་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་མཚན་མ་ཡང་མེད། བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་དང་བྲལ་བར་འཇུག་པ་མཁས་པས། སེམས་རྟག་པར་གཙང་དག་སྟེ། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཐབས་སྤྱད་པས། བདག་ལ་ཡང་ཕན་གཞན་ལ་ཡང་ཕན་ཏེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དག་པ་ནས་སྲན་ཐུབ་ཅིང་སེམས་རྟག་པར་གནས་པ་མེད་ལ། གཙང་གདང་ལ་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་ན་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་སྤྱད་དེ་མདུད
Chinese
那么该如何才能没有 জন্ম (skye ba) 呢？佛说：菩萨如果舍弃了 জন্ম (skye ba)，那就已经舍弃了，并且没有舍弃的行为。对于没有舍弃的行为，也不会执着。如果连执着都没有，又怎么会有 জন্ম (skye ba) 呢？解脱菩萨向佛请教：尊者，对于无 জন্ম (skye ba) 的心，有什么需要接受和舍弃的呢？法的相是什么呢？佛说：对于无 জন্ম (skye ba) 的法，既没有接受，也没有舍弃，安住在无心之中，安住在无法之中。解脱菩萨向佛请教：尊者，如何安住在无心之中，安住在无法之中呢？佛说：心不生起，就是安住在无心之中。善男子，心的法不生起，就没有安住和依靠。如果不执着于一切行为，心就永远空寂而不动摇，没有分别的心。譬如虚空，没有动摇和静止，没有憎恨，没有作为，没有彼此，获得了空性的心眼，获得了空性的法身，五蕴和六入都空寂而不动摇。善男子，修习空性的法，也不依赖于三界，也不执着于戒律的相，对于清净也没有心，既没有收集，也没有舍弃，自性如同金刚，三宝不会消逝，空性的法不摇动，具足六度。解脱菩萨向佛请教：尊者，六度都没有相，没有相的法能够超越世间吗？佛说：善男子，我所说的六度，既没有相，也没有作为。为什么呢？因为善巧地进入无欲之中，心永远清净，以真实的语言运用方便，既利益自己也利益他人，这就是布施的波罗蜜多。从清净的心能够忍耐，心永远没有安住，清净而不染污，不执着于三界，这就是持戒的波罗蜜多。修习空性，
English
How then can one be without birth? The Buddha said: If a Bodhisattva abandons birth, it is already abandoned, and there is no act of abandoning. For that which has no abandoning, there is also no attachment. If there is no attachment, how can there be birth? The Liberated Bodhisattva asked the Buddha: Venerable, what is there to accept and abandon in the mind of no-birth? What is the characteristic of the Dharma? The Buddha said: In the Dharma of no-birth, there is neither acceptance nor abandonment, abiding in no-mind, abiding in no-Dharma. The Liberated Bodhisattva asked the Buddha: Venerable, how does one abide in no-mind, abide in no-Dharma? The Buddha said: If the mind does not arise, then one abides in no-mind. Good man, if the Dharma of the mind does not arise, there is no abiding or reliance. If one is not attached to all actions, the mind is always empty and unmoving, without separate minds. It is like the sky, without movement or stillness, without hatred, without action, without mutual existence, obtaining the eye of the empty mind, obtaining the body of the empty Dharma, the five aggregates and six entrances are all empty and unmoving. Good man, practicing the Dharma of emptiness does not rely on the three realms, nor is it attached to the characteristics of precepts. There is no mind for purity, neither gathering nor abandoning. Its nature is like a diamond, the Three Jewels do not perish, and the Dharmas of emptiness are unmoving, possessing the six perfections. The Liberated Bodhisattva asked the Buddha: Venerable, since all six perfections have no characteristics, can the Dharma of no-characteristics transcend the world? The Buddha said: Good man, the six perfections I have spoken of have neither characteristics nor actions. Why? Because the wise enter into detachment from desire, the mind is always pure, and by using skillful means with truthful words, one benefits both oneself and others. This is the perfection of generosity. From a pure mind, one can endure, and the mind is never abiding. Being pure and unpolluted, and not attached to the three realms, this is the perfection of discipline. Practicing emptiness,