Tibetan
་པ་བཅད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟེན་ན་ལས་གསུམ་སྟོང་མི་གཡོ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཡང་མི་ཆགས་ན་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གིས་བགྲང་བ་ཡོངས་སུ་བྲལ་ལ་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པར་མཐོང་བ་བཅད་དེ། ཕུང་པོའི་སྟོང་པར་ཟབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་དང་མི་གཡོ་བ་གཉིས་ཁ་དོག་དང་བྲལ་ལ་སྟོང་པའོ་ཅོག་ལ་མ་ཆགས་ཏེ། སེམས་འདུག་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ལ་མི་ཆགས། སྤྱོད་དོ་ཅོག་ལ་མི་སྐྱེ། སྟོང་ཞིང་ཞི་བར་ཡང་མི་གནས། སེམས་ལ་འབྱུང་འཇུག་ཀྱང་མེད་དོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པར་བཏང་སྙོམས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནས། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དགེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ནི་ཕྱི་མོའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆུད་པས་འཇིག་རྟེན་ནས་འཕགས་ཏེ་བྱུང་ལ་རྟོགས་པ་གྲོལ་ཐར་ཏོ། །ཕོ་དགེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་ཐར་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གྲོལ་བ་དང་མ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་པ་དེའི་མིང་གྲོལ་ཐར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲོལ་ཐར་པའི་མཚན་མ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཡང་མེད། སྤྱོད་པ་ཡང་མེད། གཡོ་བ་ཡང་མེད། འཁྲུག་པ་ཡང་མེད་དེ། སྟོང་པ་མི་གཡོ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ན། གྲོལ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་འདི་སྐད་ཐོས་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ། དེའི་ཡིད་བསླབ་པར་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་དོ། །ཚོན་ཆེན་གང་རྒྱས་བཙུན་པས་སུ། །མང་པོ་ཕལ་ཕྱིར་ཆེས་དྲངས་པ། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་བཤད་དེ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡང་མེད། །རོ་གཅིག་མཚན་མེད་ཕན་བསོད་པ། །དཔེ་རུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བཞིན། །ཅི་ཡང་མི་བཞུགས་མེད་ཤོང་མེད། །སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དེ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱི་མོའི་གནས་ཐོབ་བོ། །སེམས་དང་ང་རུ་བྲལ་བས་སུ། །ཆོས་གཅིག་གི་ནི་གཞུང་གྲུབ་བོ། །འཐུན་དང་ཐ་དད་སྤྱོད་པའི་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་ཕྱི་མོའི་བསོད་ནམས་ཐོབ། །མཚན་གཉིས་མཐོང་བ་བགགས་བཅད་པས། །སྟོང་པ་མི་གཡོ་མྱ་ངན་འདས། །བླངས་དང་རིགས་པ་མ་ཆགས་པས། །གང་དག་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་ཞུགས། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྤྱོད་པའང་མེད། །སྟོང་སེམས་མི་གཡོ་ཞི་བ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཞི་སྟེ་སེམས་མི་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོང་མི་ཞིག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲལ་ཏེ། ། ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་བྱུང་ཞིང་འདས། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་མི་སྤྱོད། །རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འབྱོར་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ཕལ་མང་པོས་གཞུང་འདི་བཤད་པ་ཐོས་ནས་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ། སེམས་དང་ངར་བྲལ་བ་ཐོབ་པས་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པས་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མདུད་པ་ཆོད་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་བོ། །རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལེའུ་གསུམ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུའོ།། །།དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཤད་པ་ཐོས་ནས་འདུག་པ་ལས་ལངས་ཏེ། སོར་མོ་བསྣོལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དྲིས་པ། ཡང་དག་གཤེགས་པས་གཞུང་བཤད་པས། །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་གཟུགས་མ་མཆིས། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བགྱིས། །བག་ཡོད་ཟད་པ་ཐོབ་ལགས་སམ། །བདུད་དང་སྟོང་པ་སེམས་པ་འཆང་། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ལགས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མནགས་པ་མཆིས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕོ་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མནགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཕྱི་མོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤྱོད་དོ་ཅོག་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤྱོད་པས་ཡང་མེད་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མནགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བསྐྱེད་པའི་མནགས་པ་ཐོབ་པ་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པ་ལགས་ན་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས། མནགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན། སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པ་ལགས་པའི་རིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མནགས་པ་ཡང་མེད་ན་དེ་ནི་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཡོད་ཆགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་མནགས་པ་མ་མཆིས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པ་ལགས་ཞེས་བགྱི། སངས་རྒྱ
Chinese
如果对于那些已被断除束缚的事物不执着，那么身、语、意三业就不会动摇。如果对于身体和心也不执着，那就是安忍波罗蜜多。完全脱离名称的计数，断除对于空和有的执见，深入于蕴的空性，那就是精进波罗蜜多。空性和不动摇二者脱离颜色，不执着于一切空性，安住于心无所住的大空性之中，那就是禅定波罗蜜多。 心中没有心的概念。不执着于空性。对于一切行为不生起。不住于空寂之中。心中也没有生起和灭尽。本体恒常处于平等舍之中，对于诸法真实不变的本体也不执着。对于智慧也不执着，那就是智慧波罗蜜多。善男子，像这样通过六波罗蜜多，就能获得根本的安忍，因为证悟了真实不变的本体，所以从世间解脱而出，证悟了解脱。善男子，像这样的解脱之法的相，就是以相为行，没有解脱和不执着，那才叫做解脱。怎么样呢？解脱之相连相也没有，行为也没有，动摇也没有，扰乱也没有。在空性不动的涅槃中，如果对于涅槃之相也不执着，那么解脱的菩萨听到这些话，获得了前所未有的体验，心中非常欢喜，调伏其心后，用偈颂说道： 殊胜广大具德者， 为了众多而极度引导， 一切都说一乘道， 三乘之路也不存在。 一味无相之利益， 譬如四大之空性般， 无所住亦无所容纳， 各自自性虽各异。 一切获得根本位。 脱离心与我执者， 一法之理由此成。 顺与不顺行持者， 一切获得根本福德。 断除能见二取执， 空性不动证涅槃。 不执取受与道理者， 彼等进入能仁位。 无相亦且无行持。
English
If one does not rely on those things that have been cut off from bondage, then the three actions of body, speech, and mind will not waver. If one is not attached to body and mind, that is the perfection of patience. Completely free from counting by names, cutting off the view of emptiness and existence, deeply entering into the emptiness of the aggregates, that is the perfection of diligence. Emptiness and immovability are both free from color, and not attached to all emptiness. Abiding in the great emptiness where the mind does not dwell, that is the perfection of meditation. In the mind, there is no concept of mind. Do not be attached to emptiness. Do not arise for all actions. Do not abide in emptiness and tranquility. There is no arising or ceasing in the mind. The essence is always in equanimity, and one does not cling to the true, unchanging essence of all phenomena. Not being attached to wisdom is the perfection of wisdom. Good man, in this way, through the six perfections, one obtains the root patience. Because one has realized the true and unchanging essence, one is liberated from the world and attains liberation. Good man, the characteristic of such a Dharma of liberation is to practice with characteristics. There is no liberation or non-attachment, and that is called liberation. How is it? The characteristic of liberation has no characteristics, no actions, no movement, and no disturbance. In the emptiness and immovability of Nirvana, if one is not attached to the characteristics of Nirvana, then the Bodhisattva of liberation hears these words and obtains an unprecedented experience, and is very happy in his heart. After taming his mind, he speaks in verses: O virtuous one, greatly expanded, Extremely guiding for the sake of many, All speak of the one vehicle, There is no path of the three vehicles. The benefit of one taste and no characteristics, Like the emptiness of the four great elements, Nothing dwells, nothing is contained, Although each has its own nature, All obtain the root position. Those who are free from mind and self, The principle of one Dharma is thus established. Those who act in accordance and discord, All obtain the root merit. Cutting off the perception of the two signs, Emptiness and immovability attain Nirvana. Those who do not cling to acceptance and reason, They enter the position of the able one. There are no characteristics and no actions.
Chinese
也。 空心不动寂静故，空寂灭而心不生， 与金刚自性相同，三宝永不分离。 具足六度波罗蜜，一切众生皆度脱， 三界之中生且灭，一切不修唯一乘， 以一味法滋养故，唯一乘法得成就。 此后众多人听闻此论述，心中甚是欢喜，获得离心离我之境，入于空性无相之中，极其广大宽阔，众人皆能正确断除束缚，获得烦恼灭尽。金刚三摩地之法，书有三章，即修持无生之章。 彼时，心之国王菩提萨埵听闻佛陀宣说三界之外所生不可思议之法，从座位上起身，双手交叉合掌，以偈颂提问： 善逝宣说此论时，世间生起之形相无， 一切生灭皆已尽，是否已得有余尽？ 魔与空性心相连，彼则无有生起也， 如何无有生起耶？有无生之系念耶？ 此后，佛陀对心之国王菩提萨埵开示道：善男子，无生之法的系念，即法自始至终皆无生。一切行持皆无生，若以无生而行亦无有，则获得无生系念乃虚幻不实。心之国王菩提萨埵请示道：尊者，若生起之系念所得乃虚幻不实，则所得亦无有，系念亦无有，乃虚幻不实之理。佛陀说道：非也。何以故？所得亦无，系念亦无，则彼乃有所得。若有所得，有执着，则彼乃有生。若有生，有所得，则乃有所得之法，一切皆是虚幻不实。心之国王菩提 萨埵请示道：尊者，如何乃无有系念？无生之心乃虚幻不实耶？佛陀
English
Also. Because of the stillness of the unmoving empty mind, Emptiness is extinguished, and the mind does not arise. It is the same as the nature of the vajra. The Three Jewels are never separated. Possessing the six paramitas, All sentient beings are liberated. They arise and pass away in the three realms. All do not practice the one vehicle. Because it is nourished by the one taste of Dharma, The one vehicle is accomplished. After that, many people heard this discourse and were very happy in their hearts. They attained the state of being separated from the mind and self, and entered into emptiness without characteristics. It was extremely vast and wide, and everyone was able to correctly cut off the bonds and attain the exhaustion of defilements. The Dharma of Vajra Samadhi, the book has three chapters, which is the chapter on practicing non-birth. At that time, the King of Mind, Bodhisattva, heard the Buddha expounding the inconceivable Dharma that arises outside the three realms, rose from his seat, crossed his fingers, joined his palms, and asked in verse: When the Sugata expounds this treatise, There is no form of the world arising. All births and deaths are exhausted. Have you attained the exhaustion of the remainder? The demon and emptiness are connected in the mind. Then there is no birth. How is there no birth? Is there a recollection of non-birth? After that, the Buddha instructed the King of Mind, Bodhisattva: Good man, the recollection of the Dharma of non-birth is that the Dharma has no birth from beginning to end. All actions are non-birth. If there is nothing by practicing non-birth, then obtaining the recollection of non-birth is illusory and untrue. The King of Mind, Bodhisattva, asked: Venerable, if the recollection of arising is obtained, it is illusory and untrue, then there is no attainment, and there is no recollection, which is the reason for being illusory and untrue. The Buddha said: No. Why? There is no attainment, and there is no recollection, then that is attainment. If there is attainment and attachment, then that is birth. If there is birth and attainment, then it is the Dharma of attainment, and everything is illusory and untrue. The King of Mind Bodhisattva asked: Venerable, how is there no recollection? Is the mind of non-birth illusory and untrue? Buddha