Tibetan
གནས་ནས། །ཡང་དག་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་གཤེགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟོང་པ་བཞིན། །ཆགས་མེད་པ་ལའང་མི་ཆགས་ཏེ། །ཆགས་མེད་ལུས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བདག་ནི་གནས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ན། །རྟག་པར་ཡང་དག་གཤེགས་རྣམས་མཐོང་། །ཡང་དག་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་གིས། །བདག་ལ་རྟག་ཆོས་བཤད་པར་སྨོན། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །ཕོ་དགེ་བ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པར་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་པའི་ཆོས་བཤད་དོ། །ཕོ་དགེ་བ་བརྟག་པའི་ཆོས་དང་། བརྟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཤད་པ་ཡང་མེད། ཡི་གེ་འབྲུ་ཡང་མེད། བདེན་པ་ཡང་མེད། གྲོལ་ཐར་ཡང་མེད། མེད་པ་ཡང་ མེད། ཁམས་ཀྱང་མེད། མི་བདེན་པའི་ཆད་པའི་མུ་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ། ཆོས་འདི་རྟག་པ་མེད་པ་མེད་དེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་རྟག་པ་ཡིན་པར་མངོན་པར་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་པ་ནི་རྟག་པར་སྟོང་ཞི་སྟེ། སྟོང་ཞི་བ་ཡང་སྟོང་ཞིའོ། །ཕོ་དགེ་བ་སྟོང་ཞི་བར་རིག་ན་མི་སྟོང་། མི་ཞི་བའི་སེམས་རྟག་པར་སྟོང་ཞིའོ། །སྟོང་ཞི་བ་ཐོབ་ན་སེམས་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ་མིང་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམས་རིག་ན། གཏི་མུག་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་གི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ན་ཐ་དད་པ་གཞན་མེད་ཀྱི་མིང་དང་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་ན་ཡི་གེའི་འབྲུ་དང་། ཚིག་ལས་མི་འབྲངས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ང་སྒྱུ་མའི་མི་ཡིན་པར་རིག་ན་གདོད་སྟོང་པ་ཞི་བའི་ཐོབ་བོ། །སྟོང་པ་ཞི་བའི་ཐོབ་ན་གདོད་བླ་ན་མེད་པ་གཡུང་དྲུང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཡ་རབས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིག་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཐོས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཡང་དག་མི་གཡོ་དྲང་ཤེས་རབ། །དེ་དང་བསྡོམས་ན་ལྔར་འགྱུར་རོ། །བདག་ད་ཆོས་དེ་བཤད་པས་སུ། །ཆད་དང་རྟག་པ་བཅིངས་བརྟགས་ཏེ། །སྐྱེ་དང་ཤི་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཆད་པ་དེ་ནི་རྟག་མ་ཡིན། །ཡང་དག་གཤེགས་པས་སྟོང་ཆོས་སྤྱད། །ཆད་དང་རྟག་པས་ཡོང་བྲལ་ལོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བས་ནི་མི་ཞིའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི། །སྟོང་པའི་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་བཞིན། །དཔེ་རུ་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་བཞིན། །མཐའ་རུ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་རུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བླངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །གཞན་ལས་ཞི་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་གཞུང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་རྟེན་པས་བདེ་བ་ཐོབ། །དེ་ནི་ཡང་དག་བདེན་པའི་ཆོས། །རྟག་པར་རང་དབང་མི་གཡོ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་ཀུན་ཤེས་པ། །ལས་སུ་འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་། །དེ་བས་ སྟོང་པའི་གནས་ལས་བཤད། །སྐྱེ་དང་ཤི་བའི་ཆོས་བཀབ་སྟེ། །མྱ་ངན་ལས་སུ་འདས་པར་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པས་སུ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །བསྒྱུར་བས་བླང་བར་ནུས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་གཤེགས་པའི་མཛོད་དུ་ཆུད། །དེ་ནས་ཕལ་མང་པོའི་གཞུང་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཐོས་ནས་ཀུན་གྱིས་དང་པོའི་སྲོག་ཐོབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པར་ཆུད་དེ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མཆིའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལེའུ་བརྒྱད་དེ། མདོ་འཛིན་པའི་ལེའུའོ།། །།དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་ཕལ་མང་པོའི་ནང་ནས་ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་གིས་ཕལ་བརྟགས་ན་སེམས་ཅན་ལ་དོགས་པ་མཆིས་ཏེ་ད་དུང་མ་ཐུལ་ཏོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་དོགས་པ་བསལ་བར་བགྱིས་ན་བདག་གིས་ཕལ་མང་པོའི་སླད་དུ་དོགས་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བར་འཚལ་ན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་གནང་བར་སྨོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་གྱི་ར་མདའ་བྱ་ཞིང་། བསྒྲལ་ནུས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་དགྲོལ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ན་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་གཞུང་འདི་བཤད་པར་དགོངས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་དོ། །ཆོས་རྐྱེན་ལས་སུ་སྐྱེས་ན་ནི། །ཆོས་རྐྱེན་བྲལ་ན་ཆོས་མེད་དམ། །ཇི་ལྟ་བུས་ན་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྐྱེན་གྱིས་སུ་ནི་ཆོས་སྐྱེས་སམ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་སུ་ལགས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་ན་བཤད་པ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་བགྱི། དེ་ནས་བཙུན་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ། སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་དེས་བླང་བ་བླང་ནུས་ཏེ། །དཔེ་རུ་ ར་རོ་མིག་གིས་སུ། །སྟོང་པའི་མེ་ཏོག་མཐོང་དང་མཚུངས། །ཆོས་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ། །དེ་དག་དང་ནི་
Chinese
于处所而言。 向圆满逝者敬礼！ 向圆满逝者恭敬敬礼！ 如同智慧不动摇的空性。 对于无染者也不执着， 向无染之身恭敬敬礼！ 我于一切处所之中， 恒常得见圆满逝者们。 既得见圆满逝者们， 祈愿为我说恒常之法。 其后，圆满逝者说了这段话： 善男子们，仔细听闻关于你等的考察。 我将为你们众多人等宣说考察之法。 善男子，对于考察之法和无考察之法，也没有宣说。 也没有文字的字句， 也没有真谛， 也没有解脱， 也没有不存在， 也没有界， 远离了非真实的断灭之边。 此法并非无常， 远离了常见和断见者， 显现了知是常。 知是恒常空寂， 空寂也是空寂。 善男子，若知空寂则不空， 不寂灭之心恒常空寂。 若得空寂，则心恒常如实进入，若知名字和颜色等， 仅仅是愚痴之心。 以愚痴之心分别， 若将诸法区分开来，则从无有他异之名字和颜色中产生。 若知法如是，则不随顺文字的字句， 心和心之所依不分别我。 若知我是幻化之人，则最初获得空寂。 若得空寂，则最初获得无上正等觉圆满菩提。 其后，梵天贤善行听到说了这段话，说了偈颂： 从名和色中分别， 称为法的名和三。 圆满不动摇正直智慧， 与之相合则成五。 我今说此法， 考察断和常的束缚， 进入生和死的道路。 断灭不是常。 圆满逝者行持空性之法， 完全远离了断和常。 无有因缘则不生， 不生则不灭。 执着于有因缘， 如同虚空的幻花。 比喻如同幻花， 最终也无法获得。 与因缘相连者ྲལ། 從他者而寂靜也不是，也不是我自己的宗義。依靠不動而獲得安樂，那是真實不虛的法。如常自在不動，通曉諸法滅盡，以業幻化而化現。若離智慧，法性則空，因此從空性之處宣說。遮蔽生與死的法，安住於涅槃之中。以大悲攝持，不執著於涅槃。轉化能取，包含於如來藏中。此後，聽聞眾多宗義的說法後，眾人獲得最初的生命，包含於如來之中，是如來藏的供養。金剛三摩地法的文字有八品，是持經品。 當時，菩薩地藏從大眾中起身，走到佛陀面前，合掌並雙膝跪地，向佛陀稟告：世尊，我觀察大眾，眾生仍有疑惑，尚未調伏。如來若能消除疑惑，我願為大眾如其所疑而請問，祈願佛陀以慈悲垂視並允許。佛陀說：菩薩摩訶薩，你如此為眾生設想，若能度化，如此大悲實不可思議。你儘管廣泛提問，我將為你解說。菩薩地藏稟告：一切法如何不從因緣生起？於是，如來欲宣說此宗義，以偈頌宣說：若法從因緣生，離法因緣則無法，如何沒有法性？因緣如何能生法？ 接著，菩薩地藏稟告：若法無生，為何說從心生？於是，世尊宣說此偈頌：從心所生的法，能以法取法，譬如盲人以眼見，如同見到虛空之花。此法宣說自性，彼等與
English
From the place. I prostrate to the perfectly departed! I respectfully prostrate to the perfectly departed! Like the unwavering wisdom of emptiness. Even to the undefiled, there is no attachment, I respectfully prostrate to the undefiled body! I, in all places, Constantly see the perfectly departed ones. Since I see the perfectly departed ones, I pray that you teach me the constant Dharma. Then, the perfectly departed spoke these words: Good men, listen carefully to the examination concerning you and others. I will explain the Dharma of examination to many of you. Good men, there is no explanation for the Dharma of examination and the Dharma of non-examination. There are no letters or syllables, There is no truth, There is no liberation, There is no non-existence, There is no realm, Separated from the extremes of untrue annihilation. This Dharma is not impermanent, Separated from those who see permanence and annihilation, It is clearly seen that knowledge is permanent. Knowledge is always empty and peaceful, Emptiness and peace are also emptiness and peace. Good men, if you know emptiness and peace, it is not empty, The unpeaceful mind is always empty and peaceful. If you attain emptiness and peace, the mind always enters perfectly, and if you know names and colors, It is only a mind of delusion. Discriminating with a mind of delusion, If you distinguish the dharmas, they arise from the names and colors that are not different. If you know that the Dharma is like that, then do not follow the letters and syllables, The mind and the basis of the mind do not distinguish me. If you know that I am an illusionary person, then you will initially attain emptiness and peace. If you attain emptiness and peace, then you will initially attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Then, Brahma, with virtuous conduct, having heard these words, spoke the verses: Discriminating from name and form, It is called the name and three of Dharma. Perfectly unwavering, upright wisdom, Combined with it, it becomes five. I am now explaining this Dharma, Examining the bonds of annihilation and permanence, Entering the path of birth and death. Annihilation is not permanent. The perfectly departed practices the Dharma of emptiness, Completely separated from annihilation and permanence. Without cause and condition, there is no birth, Without birth, there is no cessation. Grasping onto having cause and condition, Like a flower in the sky. The metaphor is like a flower in the sky, In the end, it is also impossible to obtain. Those who are connected with causes and conditions
English
ra la. It is not peaceful from others, nor is it my own doctrine. By relying on the immovable, one attains happiness. That is the true and genuine Dharma. Constantly self-possessed and immovable, knowing all things to be exhausted, it is manifested through the illusion of karma. If devoid of wisdom, the nature of Dharma is empty. Therefore, it is taught from the state of emptiness. Covering the Dharma of birth and death, it abides in Nirvana. Embraced by great compassion, it is not attached to Nirvana. Transforming, it is capable of taking, and is contained within the treasury of the Tathagata. Thereafter, having heard the teaching of many doctrines, everyone obtained the first life, contained within the Tathagata, and it is an offering to the treasury of the Tathagata. The letters of the Vajra Samadhi Dharma have eight chapters, which is the chapter on holding the Sutras. At that time, the Bodhisattva Ksitigarbha rose from among the assembly, went before the Buddha, folded his palms, knelt on both knees, and supplicated the Buddha: "Venerable One, when I observe the assembly, beings still have doubts and have not yet been subdued. If the Tathagata could dispel these doubts, I would like to ask questions on behalf of the assembly according to their doubts, and I pray that the Buddha will look upon me with compassion and grant permission." The Buddha said: "Bodhisattva Mahasattva, you think of beings in such a way, and if you can liberate them, such great compassion is inconceivable. You may ask extensively, and I will explain it to you." The Bodhisattva Ksitigarbha supplicated: "How is it that all Dharmas do not arise from conditions?" Then, the Tathagata, intending to explain this doctrine, spoke in verse: "If Dharma arises from conditions, if Dharma is separated from conditions, then there is no Dharma. How is it that there is no Dharma-nature? How can conditions give rise to Dharma?" Then, the Bodhisattva Ksitigarbha supplicated: "If Dharma has no arising, why is it said to arise from the mind?" Then, the Venerable One spoke this verse: "The Dharma that arises from the mind, can take Dharma with Dharma, like a blind man seeing with his eyes, like seeing a flower in the sky. This Dharma explains self-nature, those and"