Tibetan
་རྒྱུ་དང་ཆུ་དང་མཚུངས་བདེན་པར་རིག་སྟེ། མེད་པ་མ་ལགས་ན་མེའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཛངས་པ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་དེས་ཡང་དག་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཞི་བ་གཅིག་པུའི་མཚན་མ་བརྟགས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །སྟོང་པ་སྤྱད་དེ་བླངས་ནས་སྟོང་པ་སྤྱད་པས་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མ་སྟོར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་སྤྱད་པ་ན་འབབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་གྲོལ་ཐར་གསུམ་གྱི་ལམ་མདོ་གཅིག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པས་ན་མཚན་མ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ན་བྱ་བ་མེད་དོ། །བྱ་བ་མེད་པས་ན་བཙལ་བ་མེད་དོ། །བཙལ་བ་མེད་པས་ན་སྨོན་ལམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྤྱད་པས་ན་སེམས་གཙང་ངོ་། །སེམས་གཙང་བས་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ན་ཡུལ་གཙང་མར་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་པས། གསུམ་འགྲུས་པར་སྤྱད་དེ། ཤེས་རབ་དང་ཐུབ་པ་གྲུབ་ན། གདོད་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། ཞི་བ་ཡང་མེད་ན། རྟག་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བཀག་ན་སྟོང་ཞི་བ་བཀག་པ་ལགས་སོ། །རྟག་པས་ནི་མི་ཆད་དེ། མི་ཆད་པའི་ཆོས་དེ་ཁམས་གསུམ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ། བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མེའི་ངོ་ལས་ཡོལ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །གང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྟེན་ཏེ། བདག་གིས་བདག་སྤྱོད་པ་ལ་སྒོ་མོ་དེ་གཅིག་པུར་འཇུག །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ། རང་གི་སེམས་སྤྱོད་དེ། བདེན་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དེར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟ་བུར་དོན་གསུམ་ལ་བདག་གི་སེམས་སྤྱོད། ཇི་ལྟ་བུར་ན། བདེན་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་འཇུག །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གཅིག་ནི་རྒྱུའོ། །གཉིས་ནི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གསུམ་ཕྱི་མོ་ནས། སྟོང་པ་མེད་པ་སྟེ། ང་དང་ཡང་དག་པའི་ང་མེད་ན། ཇི་ལྟ་བུར་དེ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་སྐྱེ། དོན་གསུམ་ལ་བརྟགས་ན། བཅིངས་པ་ཁྱེར་ཏེ། ཁྱེར་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོར་འབབ་བོ། །དེ་བས་ན། རྟག་པར་བདག་སྤྱོད། བདེན་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་བྱང་ཆུབ
Chinese
如同水和火一样认知为真实，如果不是没有，就和火的自性相同。如此思辨是不明智的。这是佛所说的。如果那人考察真实，考察空寂唯一的相，就和无相相同。运用空性而取舍，运用空性，就不会失去见佛。运用见佛，就脱离了三种流，在大乘的法中，解脱三者的道是同一的，无自性。因为它的无自性，所以是空。因为是空，所以无相。因为无相，所以无作。因为无作，所以无求。因为无求，所以无愿。如此行事，心就清净。心清净就能见佛。见佛就能往生净土。菩萨如此宣说甚深之法，勤奋修行三者，如果成就智慧和忍辱， 最初就超越了三界。菩萨地藏请问，如来所说没有生，也没有灭，就是常有的没有，如果遮止生和死，就是遮止空和寂。因为常有，所以不灭，不灭的法就脱离了三界不动的诸法，对于有作为的法，就如同避开火的脸面。依靠任何等法，我以我行事，就唯独进入那个门。佛所说，菩萨对于三种大义，运用自己的心，就进入三种大真实的行事。菩萨地藏请问，如何对三种义运用我的心？如何进入三种真实的行事？佛说，所谓三种大义，一是因，二是果，三是识。如此三种义从外面看，就是空无，我和真实的我都无有，如何对它生起贪恋和执着？如果考察三种义，就会被束缚，被束缚就会堕入痛苦之海。因此，常常自我行事。所谓三种真实，一是菩提。
English
Recognizing things like water and fire as true, if it is not non-existent, it is the same as the nature of fire. Such speculation is unwise. This is what the Buddha said. If that person examines the truth, examines the sign of emptiness and peace alone, it is the same as no sign. Using emptiness to take and discard, using emptiness, one will not lose sight of the Buddha. Using the sight of the Buddha, one is free from the three flows, in the Dharma of the Great Vehicle, the path of the three liberations is the same, without self-nature. Because of its lack of self-nature, it is empty. Because it is empty, it is without sign. Because it is without sign, it is without action. Because it is without action, it is without seeking. Because it is without seeking, it is without aspiration. By acting in this way, the mind is purified. With a pure mind, one can see the Buddha. Seeing the Buddha, one is born in a pure land. The Bodhisattva thus proclaims the profound Dharma, diligently practicing the three, if wisdom and patience are accomplished, Initially, one transcends the three realms. Bodhisattva Ksitigarbha asked, what the Tathagata said has no birth, and no cessation, it is the constant non-existence, if birth and death are prevented, then emptiness and peace are prevented. Because it is constant, it is not extinguished, the Dharma that is not extinguished is free from the unchanging Dharmas of the three realms, for the Dharma that has action, it is like avoiding the face of fire. Relying on any Dharma, I act with myself, I only enter that door. The Buddha said, the Bodhisattva uses his own mind for the three great meanings, and enters the actions of the three great truths. Bodhisattva Ksitigarbha asked, how do I use my mind for the three meanings? How do I enter the actions of the three truths? The Buddha said, the so-called three great meanings are one is the cause, two is the result, and three is the consciousness. Such three meanings, from the outside, are empty and non-existent, if I and the true I are non-existent, how can greed and attachment arise to it? If one examines the three meanings, one will be bound, and being bound, one will fall into the sea of suffering. Therefore, always act with oneself. The so-called three truths, one is Bodhi.
Tibetan
་ཀྱི་ལམ་སྟེ། མཉམ་སྙོམས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། མི་སྙོམས་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོའི་དྲང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་དང་འཐུན་པ་དང་། ཐ་དད་པ་སྤྱད་པ་མེད་པའི་ཞུགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། གོ་བདུན་སྤྱད་པས་ཞུགས་པས་བདེན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་འདི་གསུམ་སྤྱད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྤྱད་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སུ་ཆུད་དེ་དྲང་པོའི་ཚོར་བ་མི་ཐོབ་པ་མེད་དོ། ། དྲང་པོའི་ཚོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོར་འབབ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ། །རྐྱེན་ལ་རྐྱེན་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་ལྡང་ངོ་། །ཇི་ལྟ་བུར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པར་ཆུད། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་གཞུང་འདི་དགྲོལ་བར་དགོངས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་མ་ནི། །ཆོས་དེའི་ཚེ་ན་གཡོ་བ་མེད། །ཆོས་ལ་ཐ་དད་དུས་ཀྱང་མེད། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་གཡོ་བ་མེད། །ཆོས་ལ་ཐ་དད་དུས་ཀྱང་མེད། །ཐ་དད་དུས་ལས་མ་ལངས་སོ། །ཆོས་ལ་གཡོ་མེད་མི་གཡོའོ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་མི་གཡོ་ཞིང་། །ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་ཞི་བའི་ཚེ། །ཆོས་དེ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་བྱུང་། །མཚན་མ་བྲལ་བས་སྟོང་པར་གནས། །སྟོང་པར་གནས་པས་དམིགས་པ་མེད། །རྐྱེན་ལས་ལྡང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །ཆོས་དེ་ལས་ནི་རྐྱེན་མི་སྐྱེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བའི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་། །རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་རྐྱེན་བྱ་ནུས། །རྐྱེན་དེའི་ཕྱི་མོ་རྐྱེན་ལས་གཡོས། །ཆོས་གཡོས་པས་ནི་རྐྱེན་ཀྱང་མེད། །རྐྱེན་མེད་ན་ནི་གཡོ་བའང་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཆོས། །ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ནི་སྐྱེ་ཤི་གཟུགས། །དེ་ལ་སྐྱེ་དང་ཤི་བའང་མེད། །དེ་ནི་ཡང་དག་བདེན་གཟུགས་བཞིན། །ཕྱི་མོ་ནུས་སུ་འབྱུང་ནུས་མེད། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །འབྱུང་ཞིང་ནུབ་པར་རང་ལས་སྐྱེ། །ཤིན་ཏུ་གཙང་མའི་ཕྱི་མོ་ཉིད། །ཕྱི་མོའི་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་མ་ཡིན། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ཡི་གནས་ཐོབ་པ། །ཐོབ་པའི་ཕྱི་མོའི་གཙང་མ་ཐོབ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཅོག་ཐོས་ནས་སེམས་ཚིམ་སྟེ། དེའི་ཕལ་མང་པོ་རྣམས་དོགས་པ་མེད་དེ་ཕལ་མང་པོ་རྣམས་ཤེས་ཟིན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་
Chinese
的道路。是平等之真，非不平等之真。二是得大觉受之正直智慧之真。三是与智慧相合，无有行持差别之进入之真，非以行持七事而进入之真。行持此三真，若行持成佛之道，则能领会如是之法，无有不得正直觉受者。若得正直觉受之智慧，则降临于甚大慈悲，利益自他二者，而成就佛之菩提。菩提。 地藏菩萨请问：尊者，如是之法无有因缘。若缘无有缘，则法之因不具足。如何以不动之法而领会善逝？于是，善逝欲开解此经，以偈颂宣说。诸法之相是，法于彼时无有动摇。法无有差别之时，于彼时无有动摇。法无有差别之时，不从差别之时而起。法无有动摇，是不动摇。本体空性不动摇，本体空性寂静之时，彼法于彼时生起。离相而安住于空性，安住于空性而无有对境。从缘而起的诸法，法不从彼而生。无有因和缘和生，生的空性本体是空性。缘的自性能够作为缘，彼缘的后际从缘而动摇。法动摇则缘亦无有，无有缘则亦无有动摇。从因缘所生的法，法性彼即是因缘。因缘的生灭之相，于彼无有生和灭。彼如真实之真像，后际不能成为能力。诸法于彼时，生起和坏灭从自身而生。是极清净之后际，非后际之因的力量。此后获得彼之住处，获得所获后际之清净。此后，地藏菩萨听闻佛所说一切，心满意足，彼之众多部分无有疑惑，彼之众多部分知晓之后，以偈颂
English
is the path. It is the truth of equality, not the truth of inequality. The second is the truth of obtaining the direct wisdom of great feeling. The third is the truth of entering in accordance with wisdom and without practicing difference, not the truth of entering by practicing seven things. Practicing these three truths, if one practices the path to Buddhahood, one will understand such a dharma, and there will be no one who does not obtain direct feeling. If one obtains the wisdom of direct feeling, one will descend into great compassion, benefiting both oneself and others, and Buddhahood will be accomplished. Enlightenment. Ksitigarbha Bodhisattva asked: Venerable one, such a dharma has no cause or condition. If there is no condition for a condition, then the cause of dharma is not sufficient. How does one comprehend the Sugata through the immovable dharma? Then, the Sugata, intending to unravel this sutra, spoke in verses. The characteristics of all dharmas are that dharma has no movement at that time. There is no time of difference in dharma, and there is no movement at that time. There is no time of difference in dharma, and it does not arise from the time of difference. Dharma has no movement, it is immovable. The essence of emptiness is immovable, and when the essence of emptiness is peaceful, that dharma arises at that time. It abides in emptiness, free from characteristics, and abides in emptiness without an object. All dharmas that arise from conditions, dharma does not arise from them. There is no cause, condition, or birth, and the essence of the emptiness of birth is emptiness. The nature of conditions can act as a condition, and the subsequent limit of that condition is shaken by conditions. If dharma is shaken, then there is no condition, and if there is no condition, then there is no movement. The dharma that arises from cause and condition, that dharma nature is cause and condition. The appearance of arising and ceasing of cause and condition, there is no arising and ceasing in it. It is like the true form of reality, and the subsequent limit cannot become a power. All dharmas at that time arise and perish from themselves. It is the most pure subsequent limit, not the power of the cause of the subsequent limit. Hereafter, obtaining its abode, obtaining the purity of the obtained subsequent limit. Thereafter, Ksitigarbha Bodhisattva, having heard all that the Buddha said, was satisfied, and many parts of it were without doubt, and after many parts of it were known, in verses.