Tibetan
བྱའོ། །འོ་ཡི་ནང་ན་འདུག་ན་འོ་ཡི་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ཧའི་ནང་ན་འདུག་ན་ཧའི་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ལྷན་ཅིག་མཚོའི་ནང་ན་འདུག་པ་མིང་མཚོ་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་དེ་ཀུན་ཡང་དག་པའི་མི་གཡོ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། མིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡང་ཡ་རབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་ན་སྤྱད་པ་གསུམ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་རབས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤྱད་པ་གསུམ་ཞེས་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གཅིག་ནི་དོན་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བླངས་པའོ། །གསུམ་ནི་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའོ། །ཡ་རབས་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་མང་པོའི་མདོ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོར་འདིར་མི་འཇུག་པ་མེད་དོ། །སྤྱོད་པ་འདིར་ཞུགས་པ་ནི་སྟོང་པའི་མཚན་མ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱར་རུང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཞུགས་ཞུགས་ན་མ་ཞུགས་སོ། །ཡ་རབས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གསོལ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཛོད་དུ་འཇུག་པ་ལྗང་བུ་ལས་འབྲུར་རྙེད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་འཇུག་པའི་གནས་མེད་དོ། །ཕྱི་མོ་རྩ་བ་རྣོ་བའི་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་མོ་ཐོབ་ན་ཕྱི་མོ་བདེན་པའི་མུ་ཐོབ་པ་དེའི་ཤེས་རབ་དུ་མཆིས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་དེ་ལ་གྲངས་མེད་དེ། མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ན་ཤེས་རབ་དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དོ། །བཞི་གང་ཞེས་བྱས་ན། གཅིག་ནི་ཐུབ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ནི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་བཤིག་པའོ། ། གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ནི་གློག་གི་ཚོར་བ་བསལ་བའོ། །བཞི་ནི་མཐའ་ཡུན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཆོ་ག་ཚངས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡ་རབས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་སྔ་མ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ང་བཤད་པ་སྟེ། ཟབ་མོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསྟན་ན་ཤེས་རབ་འདི་སྤྱད་པའི་རིགས་སོ། །ཡ་རབས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་ཆེན་པོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཕྱི་ནང་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་གནོད་དོ། །གཉིས་ནི་གཞུང་ཆེན་པོ་འཁོར་ལ་ལམ་བཞིན་དུ་བདབས་ཏེ་བསལ་བའོ། །གསུམ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཤེས་རབ་ཐུབ་པས་སྙིང་རྗེ་དང་གཉིས་ཀ་རྣོ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འབྱོར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་སྤྱད་ན་ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་དུ་འབབ་མི་ནུས་ཏེ། བདུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འོང་ངོ་། །ཡ་རབས་ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་སྦྱངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྟོང་པར་མ་བྱས་ཤིག ཡ་རབས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡ་རབས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཁོར་གཞུང་ཆེན་པོ་འཁོར་ཞེས་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆེན་པོ་བཞིའི་གཞུང་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཏོ། །ཕྱི་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞུང་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཡ་རབས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གསོལ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ནི་བདག་ལ་ཡང་ཕན། གཞན་ལ་ཡང་ཕན་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ན་ཆོས་ནི་མ་ཞི་བའོ། །དེ་ནས་ ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་གཞུང་འདི་བསླབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་པ། ཆོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་སྐྱེས། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བཀག །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་བཀག་ན། །ཆོས་དེ་སྐྱེ་ཤི་ཞི་བ་མེད། །དེ་ནས་ཡ་རབས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ལེའུ་བཤད་པ་ཐོས་ནས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་གཞུང་འདི་བསླབས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཕྱི་མོ་ཞི། །སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་གཞན་སྐྱེས་ཤིང་ཤི་བ་ཡིན། །ཆོས་འདི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མེད། །དེ་དང་འདི་ནི་མི་འཐུན་ཏེ། །ཆད་དང་རྟག་དང་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །ཆོས་གཅིག་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་སྤུའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་རུ་བསླད་དང་མཚུངས། །སྒྱུ་མ་མི་བདེན་རྣམས་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི། །ཆོས་སྟོང་པར་ནི་འཐུན་པ་ཡིན། །དམུས་ལོང་གཉིས་མེད་ལོང་བ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་རུ་སྦལ་སྤུ་དང་མཚུངས། །བདག་ང་སངས་རྒྱས་བཤད་པ་ཐོས། །ཆོས་ལ་གཉིས་མཐོང་མེད་པར་རིག །དབུ་མ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆགས་བླངས་ཏེ། །ཡང་དག་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པ། །ཀུན་ཀྱང་མ་ཆགས་མེད་ལས་བྱུང་། །བདག་ནི་ཆགས་པ་མེད་
Chinese
行吧。如果在水中，就叫做水的水。如果在火中，就叫做火的水。如果一切都在海中，就叫做海水。法也与之相同，一切都安住于真实的、不动的状态中，名称只是佛陀的道路。又，善人安住于唯一的佛道，那么三种行为就不是行为了。善人以梵行请问：如何是三种行为？佛陀说：一是如实地采取行为。三是如不动地采取并实行。善人，像这样，三种行为汇集了许多门径的经典，没有不进入一切法的门径的。进入这种行为，就不会产生空性的相状。像这样进入，就可以说是进入了正逝。进入正逝，就是进入了，进入了就没有进入。善人以梵行请问：进入不可思议的正逝宝藏，就像从苗芽中获得果实一样，没有进入之处。母体是锐利之根的成就，获得母体就获得了母体真谛的边际，那是智慧。佛陀说：那种智慧是无数的，略说一下，那种智慧有四种。哪四种呢？一是能忍的智慧，这就像不动一样。二是变化的智慧，那是用方便来摧毁的。三是涅槃的智慧，那是消除闪电的感觉。四是终极的智慧，是进入真实仪轨的梵行之路。善人，像这样，这四个伟大的意义是过去诸佛所说的，是极其深奥的。如果向众生展示，这种智慧是值得实行的。善人，这是伟大的梵行。还有三种伟大的意义：三种禅定内外互不损害。二是将伟大的经典像道路一样安置在轮转中并消除。三是不动摇的智慧，能忍的智慧和慈悲二者都很锐利。像这样，以三种意义的菩提才能成就。如果不实行这样的意义，智慧就不会那样降临。
English
Let it be done. If it is in water, it is called the water of water. If it is in fire, it is called the water of fire. If everything is in the ocean, it is called ocean water. Dharma is also the same as that, everything abides in the true, immovable state, the name is only the path of the Buddha. Again, if a virtuous person abides in the one and only Buddha path, then the three practices are not practices. A virtuous person asked with pure conduct: How are they called the three practices? The Buddha said: One is to take up practice according to reality. Three is to take up and practice as immovable. Virtuous one, like this, the three practices gather the sutras of many gates, and there is nothing that does not enter the gate of all dharmas. Entering this practice, the sign of emptiness will not arise. Entering in this way, it can be said to have entered the Sugata. Entering the Sugata is entering, and entering is not entering. A virtuous person asked with pure conduct: Entering the inconceivable treasury of the Sugata is like obtaining fruit from a sprout, there is no place to enter. The mother is the accomplishment of the sharp root, obtaining the mother obtains the boundary of the mother's truth, that is wisdom. The Buddha said: That wisdom is countless, to say a little, that wisdom has four. What are the four? One is the wisdom of endurance, this is like immovability. Two is the wisdom of change, that is destroyed by skillful means. Three is the wisdom of Nirvana, that is the elimination of the feeling of lightning. Four is the wisdom of the ultimate, which is entering the path of pure conduct of true rituals. Virtuous one, like this, these four great meanings are what the Buddhas of the past have spoken, and are extremely profound. If shown to sentient beings, this wisdom is worthy of practice. Virtuous one, this is great pure conduct. There are also three great meanings: the three samadhis do not harm each other internally and externally. Two is to place the great scriptures like a road in the cycle and eliminate them. Three is the immovable wisdom, the wisdom of endurance and compassion are both sharp. Like this, enlightenment can be achieved with the three meanings. If such meanings are not practiced, wisdom will not descend in that way.
Chinese
故。大魔等得便也。贤善汝等众多乃至成佛，常习行，刹那亦莫空过。贤善梵行问曰：云何为三三昧？佛言：三三昧者，谓空三昧，无相三昧，无作三昧，如是三昧也。贤善梵行问曰：云何为大车经车？佛言：四大之经，谓蕴、界、入等之车也。以外识为大经车也。贤善梵行问曰：如是不可思议智慧之义，于我亦利，于他亦利，超脱界地，亦不着于涅槃，入于菩提道。如是法之相乃是生灭之法，离于分别则法乃不寂灭。尔时 善逝以偈颂说此经所教：法从分别生，复又止于分别，分别之法若止息，法即无生灭寂灭。尔时贤善梵行闻说此品，心甚欢喜，以偈颂说此经所教：诸法空性本寂灭，空性寂灭无生起，他法生起且坏灭，此法无生亦无灭。此与彼者不相符，以有断常与有故。此乃离于二边者，亦不入于一词中。若说有一法者，彼如毛发之轮相，譬如迷乱于阳焰之水，以是虚幻不真故。见法为无有者，与法空性相符顺。如二盲无有盲者，诸法如龟毛。闻说我佛，知法无有二见，亦不着于中观。如是则取着，善逝所说法，皆从无着无有生，我乃无有执着。
English
Therefore, the great demons and others will find an opportunity. Virtuous ones, you and many others should constantly practice until you attain Buddhahood, and do not let a moment pass in vain. Virtuous Brahmachari asked: What are the three samadhis? The Buddha said: The three samadhis are called the empty samadhi, the signless samadhi, and the actionless samadhi. Such are the samadhis. Virtuous Brahmachari asked: What is the Great Vehicle Sutra Vehicle? The Buddha said: The sutra of the four great elements, namely the vehicle of aggregates, realms, entrances, and so on. The great vehicle sutra is the external consciousness. Virtuous Brahmachari asked: Such inconceivable meaning of wisdom is beneficial to me and also beneficial to others, transcending the realm of existence, not attached to Nirvana, and entering the path of Bodhi. Such characteristics of the Dharma are the Dharma of arising and ceasing. If one is free from discrimination, then the Dharma is not extinguished. At that time, The Sugata spoke in verses, teaching this sutra: Dharma arises from discrimination, and again ceases in discrimination. If the Dharma of discrimination ceases, then the Dharma has no arising, ceasing, or extinction. At that time, the virtuous Brahmachari heard this chapter and was very happy. He spoke in verses, teaching this sutra: All Dharmas are empty and inherently peaceful, empty and peaceful without arising. Other Dharmas arise and perish, but this Dharma has no arising and no ceasing. This and that are not in accordance, because there are annihilation, permanence, and existence. This is free from the two extremes and does not enter into one word. If it is said that there is one Dharma, it is like the wheel of hair, like being confused by the water of a mirage, because it is illusory and untrue. Seeing the Dharma as non-existent is in accordance with the emptiness of the Dharma. Like two blind men without blindness, all Dharmas are like turtle hair. Having heard the Buddha speak of self, I know that there is no dualistic view of the Dharma, and I am not attached to the Middle Way. Thus, attachment is taken away. The Dharma spoken by the Sugata all arises from non-attachment and non-existence. I am without attachment.