Tibetan
་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོང་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འགའ་ཞིག་མཚན་མར་བྱེད་དམ། མཚན་མ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འཐོན་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། མ་སོང་བ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སམ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་ ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འཐོན་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། མ་སོང་བ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་ཡང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་དཀར་པོའི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ངས་མ་སྤྱད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ངས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ངས་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱད་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་སྤྱད་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་མཐོང་བའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་རྟོགས་ཏེ། དེ་ནས་གདོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ ཐོབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་འདི་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཟོད་པ་བརྙེས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐོབ་པའོ། །འཇམ་དཔལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དུ་བགྲང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རློམ་སེམས་སུ་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཟད་པ་ཡང་མེད་དེ། བཟོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཡང་མེད་དོ། ། བཟོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་ཡང་མེད་དོ། །བཟོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གནས་ པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱས་སོ། །དཔེ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཐམས་ཅད་གུས་པར་མཉན་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་བར་ཤེས་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱས་པ་ལ་མི་འགྱོད་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྨོངས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། བྱས་པ་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ལས་བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་མ་བྱས་པས་ཀྱང་སྲོ་སོས་པ་དང་། སྲོ་ཤི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡང་བྱས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡང་བྱས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། བདག་དང་། ཕ་རོལ་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡང་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད། བཟོད་
Chinese
所有法皆已如实证悟为空性而圆满成佛。如果菩萨执着于某种见解，乃至执着于佛法和涅槃的见解，那就是欺骗如来。天子，如来已如实证悟所有法皆无相，如果菩萨执着于某种法相，或与法相为伴，那就是欺骗诸佛世尊。如来已如实证悟所有法皆无愿。如来已如实证悟所有法皆非造作，非有，非生，非出，非显现，无相，无性，未来，已逝，不住，自性清净，自性光明，自性寂灭，所有法皆如虚空。如果菩萨执着于某种法或法的自性，那就是欺骗如来阿罗汉正等觉。天子，如果菩萨了知一切见解皆真实归于空性，一切见解皆真实归于无相，一切见解皆真实归于无愿，一切见解皆真实超越三界，并且了知所有法皆非造作，非有，非生，非出，非显现，无相，无性，未来，已逝，不住，自性清净，自性光明，自性寂灭，所有法皆如虚空，自性无染，如此，菩萨就不会欺骗佛世尊。然后，世尊赞叹文殊童子说：“善哉，文殊！”
English
All dharmas are perfectly enlightened as emptiness. If a Bodhisattva clings to some view, even clinging to the Dharma of the Buddha and the view of Nirvana, that is deceiving the Tathagatas. Son of the gods, the Tathagata has perfectly enlightened all dharmas as truly signless. If a Bodhisattva makes some dharma a sign, or associates with signs, that is deceiving the Buddhas, the Bhagavat. The Tathagata has perfectly enlightened all dharmas as truly wishless. The Tathagata has perfectly enlightened all dharmas as unconditioned, non-existent, unborn, unproduced, unmanifested, signless, characterless, future, past, non-abiding, naturally pure, naturally luminous, naturally completely extinguished, and all dharmas are like the sky. If a Bodhisattva focuses on some dharma or the nature of dharma, that is deceiving the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas. Son of the gods, if a Bodhisattva knows that all views truly converge into emptiness, all views truly converge into signlessness, all views truly converge into wishlessness, all views truly transcend the three realms, and knows that all dharmas are unconditioned, non-existent, unborn, unproduced, unmanifested, signless, characterless, future, past, non-abiding, naturally pure, naturally luminous, naturally completely extinguished, all dharmas are like the sky, and naturally free from all defilements, then the Bodhisattva will not deceive the Buddha, the Bhagavat. Then the Bhagavat gave praise to Manjushri, the youth, saying, "Well done, Manjushri!"
Chinese
善哉善哉！汝之此语善说。如是行持之菩萨，乃行菩萨之行，亦速得授记。文殊，我现知，于如来燃灯佛之先，凡我所未行之白净行，无有也。然我未得授记。何以故？如是，我以相而行，以勤作而行，以耽著而行故。何之时，我见如来应供正等觉燃灯佛之时，乃已完全超脱一切行持，一见之时，我即获得见彼世尊之行持，亦证悟一切法自性本不生。其后，于最初未来之时，汝将成如来应供正等觉释迦牟尼佛，如是世尊如来燃灯佛授记之。彼时，我亦得于不生之法之忍。 文殊，是故，欲速得不生之法之忍之菩萨摩诃萨等，当于此行品中，于无所缘及无勤作之法生信，且应修习解脱。其后，童子文殊向世尊如是请问：世尊，为得何事而获忍耶？世尊告曰：文殊，为得蕴、界、处故而得忍，又为得一切法故而得忍。文殊，所谓得忍，即是得不尽之法性。文殊，所谓得忍，即是真实性之殊胜语。文殊，得忍之人，则无有遍行世间之法。亦无有遍行异生之法，学法，无学法，独觉法，菩萨法，及佛法。
English
Excellent, excellent! Your words are well spoken. A Bodhisattva who practices in this way is practicing the conduct of a Bodhisattva, and will quickly receive a prophecy. Manjushri, I know that before the Tathagata Dipamkara, there was no pure conduct that I did not practice. However, I did not receive a prophecy. Why is that? It is because I practiced with signs, with effort, and with attachment. When I saw the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Dipamkara, I completely transcended all practices. As soon as I saw him, I attained the vision of the conduct of that Bhagavan, and I also realized that all dharmas are inherently unborn. Then, in the beginning of the future, you will become the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, so prophesied the Bhagavan, the Tathagata Dipamkara. At that very moment, I also obtained forbearance towards the unborn dharmas. Manjushri, therefore, those Bodhisattvas, great beings, who wish to quickly obtain forbearance towards the unborn dharmas, should focus on this chapter on conduct, have faith in the dharma of non-objectification and non-effort, and should engage in liberation. Then, the youthful Manjushri asked the Bhagavan, "Bhagavan, for the sake of attaining what is forbearance obtained?" The Bhagavan replied, "Manjushri, forbearance is obtained for the sake of obtaining the skandhas, the dhatus, and the ayatanas. Moreover, forbearance is obtained for the sake of obtaining all dharmas. Manjushri, the so-called obtaining of forbearance is the obtaining of the inexhaustible nature of dharma. Manjushri, the so-called obtaining of forbearance is the supreme word of reality itself. Manjushri, one who has obtained forbearance does not engage in the dharmas of the world. Nor does one engage in the dharmas of ordinary beings, the dharmas of learners, the dharmas of non-learners, the dharmas of solitary Buddhas, the dharmas of Bodhisattvas, and the dharmas of Buddhas.
Chinese
没有行为了。因为一切法都不普遍行用，所以为此称为获得忍。此忍不是从一切法的相和所缘的门径以刹那生灭，因此称为忍。此忍中，没有可以列举的眼、耳、鼻、舌、身、意。也没有可以傲慢的心。也没有穷尽，此忍中没有穷尽。此忍中也没有境。此忍中也没有远离境，因此称为忍。在宣说此忍的教义时，五百菩萨获得了不生之法的忍，他们这样说道：我们已经做了使聚集一切福德的这个三摩地安住的事情。也已经圆满了无与伦比的一切法。世尊，菩萨们应当恭敬地听闻一切甚深之处。应当修习。他们这样说道。之后，菩萨渴爱子的儿子对文殊童子这样说道：文殊，菩萨摩诃萨们是如何对这些甚深之法进行修习的？文殊说道：渴爱子，当菩萨们知道一切法没有做，也没有改变时，渴爱子，仅凭这一点，菩萨们就已经进行了修习。当知道一切法没有显现聚集，对已做的没有后悔，对没有做的也没有愚痴时，那时菩萨们就已经进行了修习。对于行为也精进，对于已做的，不做已做的想，而是做应做的想，受到恭敬和没有受到恭敬，也不会因此而感到快乐或悲伤，作者和受者也不可得，也已经进行了修习，也行布施，并且也完全回向菩提，也已经进行了修习，布施、菩提、自我和他者也不可得，也已经进行了修习，也守护戒律，忍
English
There is no practice. Since all dharmas are not universally practiced, therefore it is called obtaining forbearance. This forbearance is not momentary from the characteristics of all dharmas and the gateways of objects, therefore it is called forbearance. In this forbearance, there is nothing that can be enumerated as eye, ear, nose, tongue, body, and mind. There is also no mind to be arrogant. There is also no exhaustion, in this forbearance there is no exhaustion. In this forbearance there is also no object. In this forbearance there is also no separation from the object, therefore it is called forbearance. When explaining the teachings of this forbearance, five hundred Bodhisattvas obtained the forbearance of non-arising dharmas, and they said: We have done the work of making this samadhi that gathers all merits abide. We have also perfected all the incomparable dharmas. World Honored One, Bodhisattvas should respectfully listen to all the profound places. They should practice. They said this. Then, the Bodhisattva Thirstless Son said to Manjushri Kumara: Manjushri, how do Bodhisattva Mahasattvas cultivate these profound dharmas? Manjushri said: Thirstless Son, when Bodhisattvas know that all dharmas have not been done and have not been changed, Thirstless Son, by this alone, Bodhisattvas have already cultivated. When they know that all dharmas have not been manifestly gathered, there is no regret for what has been done, and there is no ignorance for what has not been done, then the Bodhisattvas have already cultivated. For actions, they also strive, and for what has been done, they do not think of what has been done, but rather think of what should be done, and whether they are respected or not respected, they will not feel happy or sad because of this, the actor and the receiver are also unattainable, and they have also cultivated, and they also give alms, and they also completely dedicate it to Bodhi, and they have also cultivated, alms, Bodhi, self and others are also unattainable, and they have also cultivated, and they also keep the precepts, forbearance