Tibetan
་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་བསྐྱེད་ན། དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མིང་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེའི་དོན་ནི་མེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དོན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་སེལ་བར་བྱེད། ཅི་ཞིག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དོན་གྱིས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་དང་། རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་། རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ཚིག་འབྲུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དོན་ལ་རྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཚིག་འབྲུ་ཕྲི་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཚིག་འབྲུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དོན་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ཡ་མ་བརླ་དང་། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་དང་། གང་ཁོ་ན་ན་གནས་ པ་དེ་ཁོ་ནར་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ནི་གཏན་དུ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དོན་ལ་རྟོན་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་རྣམ་པར་མི་འཕྲོའོ། །གང་མི་འཕྲོ་བ་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བ་དེ་ནི་དོན་ཏོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དོན་ལ་རྟོན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྟོན་ཏོ། ། ཇི་ལྟར་དབེན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྟོན་ཏོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་གང་དོན་ལ་རྟོན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོན་ཏོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ། ཆོས་མ་ཡིན་པའང་མི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་དེ་དག་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བཙལ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙལ་བ་དེ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །བཙལ་བ་དེ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བཙལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ན། བཙལ་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དོན་འདི་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷའི་བུ་བརྒྱད་སྟོང་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
无贪之子对具大光荣的无垢光荣如此说道。种姓之子，你修习了何种法，从而使你获得了忍耐？无垢光荣说道：我修习了一切凡夫之法。无贪之子说道：你如何修习？无垢光荣说道：如无生无灭般修习。如无执著和无生般修习。无贪之子说道：种姓之子，凡夫之法和佛法有何区别？有何不同之处？无垢光荣说道：名义上有不同之处，但意义上没有不同之处。无贪之子说道：无垢光荣，凡夫之法的意义是什么？无垢光荣说道：其意义是从无中完全假立，且没有分别念。无贪之子说道：无垢光荣，意义上遣除了什么？又成就了什么？无垢光荣说道：无贪之子，意义上遣除了凡夫之法，成就了佛法。无贪之子说道：无垢光荣，佛法的意义是什么？无垢光荣说道：无贪之子，佛法的意义是无二分别。无贪之子说道：种姓之子，应依赖意义，不应依赖词句。如是如来所说，以及正确的见解产生有二因二缘，何为二？即是，听闻他人的声音和自己如理作意。如是说，词句也是那个，意义也是那个。无垢光荣说道：无贪之子，依赖意义的菩萨，词句也不会减少，词句也
English
The son of Non-Attachment spoke thus to the greatly glorious Immaculate Glory: "Son of lineage, what Dharma have you cultivated, that you have attained patience?" Immaculate Glory said: "I have cultivated all the Dharmas of ordinary beings." The son of Non-Attachment said: "How did you cultivate them?" Immaculate Glory said: "I cultivated them as without arising and without ceasing. I cultivated them as without attachment and without birth." The son of Non-Attachment said: "Son of lineage, what is the difference between the Dharmas of ordinary beings and the Dharmas of the Buddhas? What is the distinction?" Immaculate Glory said: "There is a distinction in name, but there is no distinction in meaning." The son of Non-Attachment said: "Immaculate Glory, what is the meaning of the Dharmas of ordinary beings?" Immaculate Glory said: "Its meaning is complete imputation from non-existence, and without conceptualization." The son of Non-Attachment said: "Immaculate Glory, what does it eliminate in meaning? And what does it accomplish?" Immaculate Glory said: "Son of Non-Attachment, in meaning, it eliminates the Dharmas of ordinary beings, and it accomplishes the Dharmas of the Buddhas." The son of Non-Attachment said: "Immaculate Glory, what is the meaning of the Dharmas of the Buddhas?" Immaculate Glory said: "Son of Non-Attachment, the meaning of the Dharmas of the Buddhas is non-duality." The son of Non-Attachment said: "Son of lineage, one should rely on meaning, and one should not rely on words." Thus spoke the Tathagata, and the arising of correct view has two causes and two conditions. What are the two? They are, namely, hearing the voice of another, and one's own proper attention. Thus it is said, the words are also that, and the meaning is also that. Immaculate Glory said: "Son of Non-Attachment, the Bodhisattva who relies on meaning does not diminish the words, nor does he...
Chinese
不可思议即是意义，意义亦是不可言说的意义。依赖于意义，则法亦一无所有，意义亦一无所有。为何如此？因为一切法皆不可言说，无有处所，不住于方，不住于处，唯止于其所住之处。世尊亦云：意义乃是永恒止息之相。渴爱子，如是观之，凡依赖于意义者，于任何法皆不增益，亦不损减。凡不增益亦不损减者，即是意义。渴爱子言：种姓之子，凡依赖于意义者，有依赖一切法之名相吗？无垢光荣言：渴爱子，有。如是，一切法皆是空性，一切法皆是寂静。彼等一切法如何是空性，即如是依赖于彼。如何是寂静，即如是依赖于彼。渴爱子，如是，凡依赖于意义者，即是依赖一切法。渴爱子言：无垢光荣，如是，一切法自身即是依赖。无垢光荣言：渴爱子，正是如此。如汝所言，一切法皆依赖于胜义谛。胜义谛是彼等之门，当于胜义谛中寻觅彼等。当如是寻觅彼等，既不成就法，亦不成就非法。寻觅无二，是圣者之寻觅。彼寻觅是无所作为的，彼寻觅非作为，亦非造作。何时不作为，亦不造作，彼时即是已作寻觅。若不与意义相违，则应寻觅。其后，大商主无垢光荣宣说此义时，五百比丘于无所得中，心从诸漏中解脱。八千天子于诸法中，得离尘垢之法眼清净。菩萨摩诃萨渴爱子于菩提心
English
That which is inconceivable is meaning, and that meaning is also an inexpressible meaning. Relying on meaning, there is neither Dharma nor meaning. Why is that? Because all Dharmas are inexpressible, without location, not dwelling in direction, not dwelling in place, but only ceasing where they dwell. The Blessed One also said that meaning is the characteristic of eternal cessation. Son of Craving-free, seeing it thus, whoever relies on meaning does not increase or decrease from any Dharma. That which does not increase or decrease is meaning. Son of Craving-free said: Son of noble family, does one who relies on meaning have the designation of relying on all Dharmas? Immaculate Glory said: Son of Craving-free, yes. Thus, all Dharmas are empty, all Dharmas are solitary. They rely on it just as all Dharmas are empty. They rely on it just as it is solitary. Son of Craving-free, thus, whoever relies on meaning relies on all Dharmas. Son of Craving-free said: Immaculate Glory, thus, all Dharmas themselves are reliance. Immaculate Glory said: Son of Craving-free, it is so. As you say, all Dharmas rely on ultimate truth. Ultimate truth is their door, and they should be sought in ultimate truth. They should be sought in such a way that neither Dharma nor non-Dharma is accomplished. Seeking non-duality is the seeking of the noble ones. That seeking is without action. That seeking is not action, nor is it creation. When there is no action and no creation, then the seeking is done. If it does not contradict meaning, then it is appropriate to seek. Then, when the great merchant Immaculate Glory explained this meaning, five hundred monks, without grasping, their minds were liberated from the outflows. Eight thousand gods, in all Dharmas, obtained the Dharma eye, free from dust and impurity, and were purified. The Bodhisattva Mahasattva, the Son of Craving-free, in the mind of enlightenment
Tibetan
མས་དཔའ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ལ་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་འདི་དག་དོན་ལ་མི་མཁས་ཤིང་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚིག་འབྲུ་ལའང་མི་མཁས་པས་ཚིག་འབྲུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་དོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་དོན་ལ་རྟོན་པས་ཚིག་འབྲུའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཚིག་འབྲུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་དང་། རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདུལ་བ་མ་ཐོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐོས་ནས་གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཐོས་པས་གནོད་པ་སྤང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གང་དུ་ཡང་སྦྱོར་བ་མེད་ལ་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད། བདག་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱིས་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གང་ལ་སྨྲ་བ་དང་། གང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། གང་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། གང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། གང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་རྒྱུས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན། མ་འོང
Chinese
瑪斯巴無垢光芒又說了這樣的話。無垢光芒，如來所說的應依義不依語句，是因爲這些衆生不善於義，行於二邊，又不善於語句，故於語句妄加臆測，不了解義，所以如來對他們說應依義不依語句。他們依於義，就能了悟語句的自性平等性，從語句中如實解脫。種姓之子，如來說生起正見有二因二緣，是這樣說的，因爲沒有聽聞律藏，只執著於禪定，那些尚未從輪迴中解脫，卻具有自性顯現的慢心者，爲了使那些具有自性顯現慢心者投入於廣聞，如果他們聽聞佛法後如理修持，也能夠沒有增上慢，如來是針對安住於道者而說的。世尊說：聽聞能知諸法，聽聞不作罪業，聽聞能避損害，聽聞能得涅槃。菩薩無貪子說：種姓之子，如何比丘瑜伽行者如理與法相應？無垢光芒說：於任何處皆無繫縛，亦不作分離，如此便是如理與法相應。無貪子，所謂如理相應，乃是無繫縛的假名。無貪子，再者，何時比丘不作繫縛，則不引生一切過失，不引生我，那是他的如理相應。何時對過去的邊際和未來的邊際分別思維，說什麼，應說什麼，爲了完全了知而說，爲了捨棄而說，爲了證悟而說，爲了修習而說，所有這些都不是以過去的因所能獲得的，未來...
English
Then Maspa Immaculate Glory spoke again as follows: Immaculate Glory, the Tathagata said that one should rely on the meaning and not on the words, because these sentient beings are not skilled in meaning and practice on two sides, and they are not skilled in words, so they speculate on the words and do not understand the meaning, so the Tathagata said to them that one should rely on the meaning and not on the words. By relying on the meaning, they will realize the self-nature equality of the words and be truly liberated from the words. Son of the lineage, the Tathagata said that there are two causes and two conditions for the arising of right view, because those who have not heard the Vinaya and only cling to samadhi, those who have not yet been liberated from samsara but have self-manifested pride, in order to make those with self-manifested pride engage in extensive learning, if they listen to the Dharma and practice it properly, they will also be without arrogance, the Tathagata spoke with regard to those who abide on the path. The Blessed One said: By hearing, one will know all dharmas, by hearing, one will not commit sins, by hearing, one will avoid harm, by hearing, one will attain nirvana. Bodhisattva Non-Greedy Son said: Son of the lineage, how does a bhikkhu yogi practice in accordance with the Dharma? Immaculate Glory said: If there is no attachment anywhere, and no separation is made, then this is in accordance with the Dharma. Non-Greedy Son, the so-called accordance with the Dharma is a nominal term for non-attachment. Non-Greedy Son, furthermore, when a bhikkhu does not make attachments, he does not give rise to all faults, he does not give rise to self, that is his accordance with the Dharma. When one separately thinks about the past and future limits, what to say, what should be said, to speak for the sake of complete knowledge, to speak for the sake of abandonment, to speak for the sake of realization, to speak for the sake of cultivation, all these are not obtained by the past cause, the future...